==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ།
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ།
མདོར་བསྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་པ་ལང་ཀཱ་ར་བྲྀཏྟི་ཀཱིརྟི་ཀ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་རྣམ་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་དོན་ཀུན་ནི། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས། །ཐོས་ཤིང་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ནི། །གཞན་ལ་ལན་མང་བཤད་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་འཇིགས་པས་བརྩམས། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་པར་བཞེད་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ། ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་ཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་ནི་ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དགུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞི་བ་ཚོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞི་བའི་ཉེ་བར་མཐུན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བདག་ཉིད་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འཆད་དཔར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གང་ཞིག་དེ་ཡིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་
མཁྱེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་གསུངས་པ་ཞེས་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དང་

【汉语翻译】
《现观庄严论》释 著名部分
《现观庄严论》释 著名部分
总说
印度语：阿毗萨玛雅巴朗嘎惹布栗底吉尔底嘎拉纳玛。
藏语：《现观庄严论》释 著名部分。顶礼圣妙音童子！
圣慈氏所造，所有佛母之义，以偈颂摄集。
听闻且如理作意后，虽多次为他人宣说，然以生起诸义之畏惧而著述。
其中，薄伽梵圣慈氏欲造集摄一切般若波罗蜜多之义，现观八事之次第偈颂，为成就一切现观之因，三有之怙主，诸佛之母薄伽梵母，故最初略作顶礼而宣说。
所谓“一切相智”等。所谓“何者”，即是诸佛之母薄伽梵母，将要宣说的现观八事之自性，即是极明净的般若波罗蜜多之体性。何者一切相智，即以智慧不住有等，将要宣说的九种义之法性，是完全了知的自性，以令寻求寂灭者解脱之义，声闻佛与独觉佛亦与寂灭相近，故能获得二种寂灭。何者道相智，即是一切相智为先导之自性，能作模糊等，将要宣说的十一种法之体性，是完全了知的自性，菩萨之事业，即是成办利益有情之事。般若波罗蜜多，何者获得一切相智与道相智为先导者，即是以一切种智而善加辨别的自性，应以宣说此等种种相，即是显示体性之门而了知，所谓发心等，是将要宣说的十种法，是成为完全了知的自性，并且

【英语翻译】
A Commentary on the Ornament of Clear Realization, Known as the Famous Part
A Commentary on the Ornament of Clear Realization, Known as the Famous Part
Summary
In Sanskrit: Abhisamayalankara-vritti-kirtikala-nama. In Tibetan: A Commentary on the Ornament of Clear Realization, Known as the Famous Part. Homage to the noble youthful Manjushri!
Composed by the noble Maitreya, all the meanings of the Mother of the Buddhas are collected in verses. Having heard and thoroughly contemplated, even if repeatedly explained to others, it is composed with the fear of generating meanings.
Therein, the Bhagavan noble Maitreya, intending to compose a verse sequence of the eight clear realizations, which gathers all the meanings of all the Prajnaparamita, as a cause for accomplishing all clear realizations, the mother of the three realms, the mother of the victorious ones, the Bhagavan herself, first briefly offered homage and spoke.
Such as "Sarvakarajnata." "What" refers to the Bhagavan, the mother of the Buddhas, the nature of the eight clear realizations to be explained, which is the very essence of the Prajnaparamita that is extremely clear. What is Sarvakarajnata is the nature of completely knowing the nine objects of meaning to be explained, such as not abiding in existence with wisdom, and by the meaning of liberating those who seek peace, the Shravaka Buddhas and Pratyekabuddhas are also close to peace, so they can attain the two kinds of peace. What is Margajnata is the nature of having Sarvakarajnata as a guide, capable of making things obscure, etc., the nature of the eleven objects to be explained, is the nature of completely knowing, the activity of the Bodhisattvas, which is accomplishing the benefit of sentient beings. The Prajnaparamita, which obtains Sarvakarajnata and Margajnata as guides, is the nature of being well distinguished by Sarvajna, and should be understood by the door of showing the characteristics of explaining all these various aspects. What is the generation of Bodhicitta, etc., are the ten objects to be explained, which become the nature of completely knowing, and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་དངོས་སུ་མཛད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་དག་ནི་འདི་རྣམས་སོ་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་མ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདུན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བར་གྱུར་པ་གཅིག་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་པོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅི་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཀུན་ནི་འདི་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་འདུས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་སོང་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གོ་རིམས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་
པ་དང། སྔར་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བློས་མི་དཔྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། སྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཆད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའམ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་རྒྱུན་རྣམས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི

【汉语翻译】
所谓“具足”，是指完全了知真实所作的种种相状，一切相即是一切法。这些就是这些，能者是佛陀薄伽梵。所谓“说”，就是说本身。所谓“彼”，是指具有声闻和菩萨弟子的眷属。佛母是指舍弃一切过患和功德，并且以获得之因本身，作为生起般若波罗蜜多的母亲，与礼敬赞颂相关联。所谓“如是”，是指通过使果显现而证悟，因此证悟是作为因的七种。通过要证悟而证悟，因此证悟是作为果的唯一。因此，般若波罗蜜多是具有八种证悟的自性。在此，所谓“一切知”等三者，由于详细区分，为何不说是礼敬呢？因为这些本身就是通过对事物的详细区分而区分的，而其他一切都是从这些中展开的缘故。因此，这三者本身聚合就是第四种证悟。完全显现就是第五种。按顺序证悟就是第六种。通过状态的区分，证悟成为状态的特征就是第七种。与作利他之事相关联，具有如来三身的自性就是第八种。因此，为了能够很好地理解这三者本身是通过对事物的详细区分而区分的，所以通过这三者本身进行详细区分而说是礼敬是没有过失的。其他人认为，对于未曾见过、未曾听过、以及以前未曾完全了解的境，如同不以智慧思辨一样，对于见过、听过、以及以前完全了解的境，也是没有思辨的自性，一切法被称为是不安住的。或者，没有作为，或者，从一切分别念中完全超离的状态的差别自性被称为是不可思议的瑜伽。或者，胜义谛中一切法无自性，而在世俗谛中，五蕴的相续是成立的。或者，一切法是不生的。

【英语翻译】
“Endowed” means completely knowing all the various aspects of what is actually done, and all aspects are all dharmas. These are these, the capable one is the Buddha Bhagavan. “Said” means the saying itself. “That” refers to being endowed with the retinue of Shravakas and Bodhisattva disciples. The Mother of the Buddhas refers to the Prajnaparamita itself as the mother who gives rise to it by the very cause of abandoning all faults and virtues and obtaining them, and is related to paying homage and praise. “Thus” means that enlightenment is achieved by making the fruit manifest, so enlightenment is the seven that have become the cause. Enlightenment is achieved by what is to be enlightened, so enlightenment is the only one that has become the fruit. Therefore, Prajnaparamita is the nature of eight enlightenments. Here, why shouldn't the three, such as “all-knowing,” be said to be paying homage because of the detailed distinctions? Because these themselves are distinguished by the detailed distinctions of things, and all others are expanded from these. Therefore, the aggregation of these three themselves is the fourth enlightenment. Completely manifested is the fifth. Enlightenment in sequence is the sixth. The realization that becomes the characteristic of the state by the distinction of states is the seventh. The nature of the three bodies of the Tathagata, associated with the activity of doing things for the benefit of others, is the eighth. Therefore, in order to be able to understand well that these three themselves are distinguished by the detailed distinctions of things, it is not a fault to say that paying homage is done by the detailed distinctions of these three themselves. Others think that, just as one does not speculate with wisdom about objects that have not been seen, not heard, and not fully understood before, so too, the nature of not speculating about objects that have been seen, heard, and fully understood before, is that all dharmas are called non-abiding. Or, without action, or, the differentiated nature of the state of being completely beyond all conceptualizations is called inconceivable yoga. Or, in the ultimate truth, all dharmas are without self-nature, and in the conventional truth, the continuum of the five aggregates is established. Or, all dharmas are unborn.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའམ། གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མེད་པར་གསལ་བའི་རྒྱུན་ནོ་ཞེས་པའམ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནུབ་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་རྒྱུན་ནོ་ཞེས་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་མཐུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུན་ཙམ་མོ་ཞེས་པའམ། །སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུན་ནོ་ཞེས་པའམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་བཞི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་གསལ་བ་ཙམ་དགག་པར་མི་ནུས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཉེན་བར་མང་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བས་གཞུང་དང་ལམ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅི་སྟེ་བཤད་ཅེས་སེམས་པ་ལ་བདེན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་བསམ་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། བཅས་པའི་བཅས་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་འོག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པར་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་བརྩམས་ཞེས་པས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་བཤད་པའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
或者说是“智慧”，或者说是从所取或能取中解脱出来，如虚空般无有显现而明晰的相续；或者说是如同虚空遍及一切处，各种相状隐没般，一切戏论皆于大乐自性中明晰，故为相续；或者说是如幻化之士般，若不作意，则以悦意之威力，受用与处所等之相乃明晰之相续；或者说是，对于各个有情，无有起始与终结，如其各自显现，如是则从所取与能取之作意中决定解脱，不可遮止之明晰，仅是身体、受用与处所等各种相状之轮的自性中明晰的相续；或者说是，对于有情等，如其各自显现，如是则从所取与能取以及因与果之四边中决定解脱，明晰仅是不可遮止之无二心中明晰，如是等等，甚深般若波罗蜜多的词义多番陈述，如是宣说，般若波罗蜜多是无二智慧，即如来也。为成办彼之义而修习，故经与道亦然，如是等等岂非宣说？对此，此处为何宣说八现观之清净的般若波罗蜜多耶？若作是念，诚然，以各自之意，就胜义而言，般若波罗蜜多即是如此。所立之三所立之语词所诠释者，遮止与道谛所摄，如是接近宣说，彼亦将完全显示，于下文般若波罗蜜多之词义解释之时将出现。又，如是尽其所能地分判，白法诸法圆满摄集之自性，与果位俱全之三乘之语词所诠释者，遮止与道谛所摄，何者是般若波罗蜜多，为易于证悟彼之义，八现观各自之差别，胜者弥勒所造，如是亦无有先后相违。第一品之释说完毕。那么，薄伽梵自己

【英语翻译】
Or it is called "wisdom," or it is the continuous clarity that is completely liberated from the grasped or the grasper, appearing like the sky without any appearance; or it is said that like the sky pervading everywhere, and various signs disappearing, all elaborations are clear in the nature of great bliss, hence it is continuous; or it is said that like an emanation being, if not considered, then by the power of pleasantness, the aspects of enjoyment and place, etc., are merely a continuous clarity; or it is said that for each sentient being, without beginning or end, as long as they appear individually, so long as they are definitely liberated from the consideration of the grasped and the grasper, the clarity that cannot be denied is merely the continuous clarity that is clear in the nature of the wheel of various aspects of body, enjoyment, and place, etc.; or it is said that for sentient beings, as long as they appear individually, so long as they are definitely liberated from the four extremes of the grasped and the grasper, and cause and effect, the clarity that cannot be denied is clear in the non-dual mind, and so on, the meaning of the words of the profound Prajnaparamita is stated many times, as it is said, "Prajnaparamita is non-dual wisdom, that is, the Tathagata. By applying it for the sake of accomplishing that meaning, the scriptures and paths are also the same," and so on, isn't it said? Therefore, why is this pure Prajnaparamita of the eight Abhisamayas explained here? If you think so, it is true that according to each individual's thought, in the ultimate sense, Prajnaparamita is just like this. The objects expressed by the words of the three established establishments, are included in the cessation and the truth of the path, as it is closely stated, and that will also be fully shown, and will appear in the explanation of the meaning of the words of Prajnaparamita below. Moreover, as far as it is possible to distinguish, the nature of the white dharmas that are completely gathered, the objects expressed by the words of the three vehicles with their fruits, are included in the cessation and the truth of the path, whatever Prajnaparamita is, for the sake of easily realizing it, the distinctions of each of the eight Abhisamayas, composed by the Victorious Maitreya, are also not contradictory in sequence. The explanation of the first verse is finished. Then, the Bhagavan himself

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་ན། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་པ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །རྩོམ་པ་ཡི་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བརྗོད་དོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་
བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལམ་ནི་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལམ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་བཤད་ཅིང་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་སྟེ། མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་སོ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ནོ། །མདོ་དོན་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ

【汉语翻译】
如果宣说了广、中、略三种的般若波罗蜜多现观八次第，那么请问，造这部论有什么必要呢？回答说： 遍知性即道，导师于此说何事，他人未曾经历故，具慧者能证悟。 具足十法行之体性，将经义置于忆念中，易于证悟之故，是造论之必要。 这是说，对于具器弟子的相续，如次第般生起对现观八法的无疑定解，是这部论的必要，这是第一个偈颂所说的。获得佛果之因，修习之体性是必要的必要，这是第二个偈颂所说的。这是总义。现在要说词义： 遍知性，即是佛陀。法、报、化三身之体性的如来，是成为果的第八法身现观之义。道，是指与此相关的七现观。因此，遍知性即道，就像牛车一样。遍知性即道，其本身就是八现观的体性。导师，是指诸佛世尊。说，是指广、中、略三种般若波罗蜜多经的宣说和总结。那是什么样的呢？他人未曾经历故。未曾经历，是指未曾修习。他人，是指声闻等无悲心者，这将在后面的次第中解释。具慧者，是指菩萨们。于此，是指从这部《现观庄严论》中。能证悟，是指必定能够证悟。这是第一个偈颂的意义。经义，是指般若波罗蜜多经的意义，即具有八现观体性的这部论，能够如次第般

【英语翻译】
If the eight stages of Abhisamayalankara of the Prajnaparamita in three forms, extensive, intermediate, and concise, are explained, then what is the need to compose this treatise? It is said in response: The nature of omniscience is the path; what does the teacher explain from this? Because others have not experienced it, those with intelligence will realize it. Possessing the nature of the ten practices of Dharma, placing the meaning of the sutras in remembrance, it is easy to realize; this is the purpose of composing. That is to say, the characteristic of generating certainty without doubt in the minds of qualified disciples regarding the eight Abhisamayalankaras in their proper order is the purpose of this treatise, as stated in the first verse. The characteristic of practicing as the cause for attaining the fruit of Buddhahood is the necessity of the necessity, as stated in the second verse. This is the general meaning. Now, the meaning of the words will be explained: The nature of omniscience refers to Buddhahood itself. The Tathagata, the embodiment of the three Kayas—Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya—is the meaning of the eighth Dharmakaya Abhisamayalankara, which becomes the fruit. The path refers to the seven Abhisamayalankaras associated with it. Therefore, the nature of omniscience is the path, just like a bullock cart. The nature of omniscience, the path itself, is the nature of the eight Abhisamayalankaras. The teacher refers to the Buddhas, the Bhagavat. Explanation refers to the explanation and summary of the Prajnaparamita Sutras in three forms: extensive, intermediate, and concise. What is it like? Because others have not experienced it. Not experienced means not practiced. Others refer to the Shravakas and others who lack compassion, which will be explained in the subsequent order. Those with intelligence refer to the Bodhisattvas. From this refers to from this treatise, the Abhisamayalankara. Will realize means will definitely realize. This is the meaning of the first verse. The meaning of the sutras refers to the meaning of the Prajnaparamita Sutras, which is this treatise possessing the nature of the eight Abhisamayalankaras, capable of in order as

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ངོ༌། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་འགྱུར་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་མཆོག་ཡིན་པས་དངོས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་མཐོང་བས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནས་བཟུང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་
ལུས་རྣམ་པར་བ་ཞག་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དང༌། དགུ་དང། བཅུ་གཅིག་དང༌། བརྒྱད་དང༌། བཅུ་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞིའི་དངོས་པོ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པར་ཕྱེ་བས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བདུན་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལྷག་མ་མཐའ་དག་གིས་འཆད་ཅེས་པས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །ཅེས་པའོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བེམས་པོ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་

【汉语翻译】
毫无疑虑地证悟。自性即是布施等十度之自性的行持。忆念是忆念之智慧。安住是生起。轻易证悟是因为具有智慧。如实地修习，并作为成佛之因来修持，从而获得成佛之特征，这是大丈夫的最胜特征，所以要真实地现见。因此，见到有两种必要，所以对于这部论典，任何人都不应认为没有必要。现在将要解释般若波罗蜜多的词义。其中，从“般若波罗蜜多是”这个词开始，用两个偈颂阐述了八种事物，这是对论典的身体的简略概括。然后，又用十三个偈颂，将般若波罗蜜多之身体的自性的这八种事物，按照次第分为十、十一、九、十一、八、十三、四、四，共七十种事物，从而详细地阐述了论典的身体。这七十种事物也由其余所有的论典来解释，因此，简略和广大地阐述般若波罗蜜多的意义，这是一般的意义。为了简略地阐述般若波罗蜜多而宣说：般若波罗蜜多是，以八种事物真实地阐述。一切种智，道智。然后是一切智。一切种现证菩提，顶位和渐次。一刹那现证菩提。法身以及如是八种。如是说。此处，唯有彼才是般若波罗蜜多。如是，与物质相异，与报身无别，以自证之现量而极度清净的空性，是真实现见之法身。极度清净的空性也是彼之

【英语翻译】
Realizing without any doubt. The self is also the practice of the ten perfections such as generosity. Mindfulness is the wisdom of mindfulness. Abiding is arising. Easily realized because of having wisdom. Having practiced the union as it is, and having cultivated it as the cause of Buddhahood, thereby obtaining the characteristics of Buddhahood, this is the supreme characteristic of a great person, so actually see it directly. Thus, seeing that there are two kinds of necessity, therefore, no one should consider this treatise to be unnecessary. Now I will explain the meaning of the words of the Prajñāpāramitā. Among them, starting from the words "Prajñāpāramitā is," eight things are explained in two verses, which is a brief summary of the body of the treatise. Then, again, with thirteen verses, these eight things of the nature of the body of the Prajñāpāramitā are divided into ten, eleven, nine, eleven, eight, thirteen, four, and four, in order, for a total of seventy things, thereby explaining the body of the treatise in detail. These seventy things are also explained by all the remaining treatises, therefore, the general meaning is that the meanings of the Prajñāpāramitā are expressed in a concise and extensive manner. For the sake of briefly explaining the Prajñāpāramitā, it is said: Prajñāpāramitā is, truly explained by eight things. All-knowingness, path knowledge. Then all-knowingness. All-perfect enlightenment, summit and gradual. One instant of perfect enlightenment. Dharmakāya and likewise eight. Thus it is said. Here, only that alone is called Prajñāpāramitā. Thus, different from matter, inseparable from the Sambhogakāya, emptiness that is extremely pure by the direct perception of self-awareness, is the Dharmakāya that actually directly sees. Emptiness that is extremely pure is also its

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་རྟེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཀྱང་དེ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྟེན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུའམ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡང་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་མི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡིན་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཤིན་དུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཕན་ཐོན་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡིན་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ

【汉语翻译】
以处所而言，即是般若波罗蜜多。报身也以是其所依，即是般若波罗蜜多。依于报身的力、无畏等，以遣除所作的差别而分的功德之聚一切，也以彼与事物一体而所依相同之故。化身与事业一起，也以是其果或事业之故。七现观也以是其因之故，称为般若波罗蜜多。八现观是名为般若波罗蜜多的词的所诠义。其中：发心与教诫，决择支分四，修持之所依，法界之自性，对境等与为，盔甲趣入之事业，眷属与决定生起等，是能仁的一切种智。其中，发心与教诫，与决择分相应，修持的所依，修持的对境，修持的为之事，修持的盔甲，修持的趣入，修持的眷属，修持的决定生起，此十事之自性即是一切种智。其中，以“能仁的一切种智”即是显示一切种智。作声等与弟子声闻道，此与他者的功德，大利益见道，行与不信与，赞叹与恭敬与积聚与，回向与随喜与，作意无上与，修持与极清净，此名为修道，菩萨智者之，道智即是如是说。其中，作声等是所依，声闻道，独觉道，大利益是菩萨的见道，修道的行，信解作意，赞叹恭敬称赞，回向作意，随喜作意，修持，极清净

【英语翻译】
By way of place, it is the Prajñāpāramitā. The Sambhogakāya is also the Prajñāpāramitā because it is its basis. All the collections of qualities that are divided by the distinctions made by reversing the powers, fearlessness, etc., which rely on the Sambhogakāya, are also because they are one entity with it and have the same basis. The Nirmāṇakāya together with its activities is also because it is its fruit or activity. The seven Abhisamayas are also called Prajñāpāramitā because they are its cause. The eight Abhisamayas are the objects of expression of the word called Prajñāpāramitā.
In that, generating the mind and instructions, the four aspects of ascertainment, the basis of practice, the nature of the Dharmadhātu, the objects and purposes, the armor, the activity of entering, the retinue and the definite arising, are the all-knowingness of the Sugata.
In that, generating the mind and instructions, being in accordance with the aspect of ascertainment, the basis of practice, the object of practice, the activity for the sake of practice, the armor of practice, the entry of practice, the retinue of practice, and the definite arising of practice, these ten entities are the nature of all-knowingness. Among them, "the all-knowingness of the Sugata" shows the all-knowingness itself.
Making sounds and so on, and the path of the Śrāvaka, whatever qualities of this and others, the path of seeing great benefit, doing and disbelief, praise and reverence and accumulation, dedication and rejoicing, and unsurpassed attention, practice and utterly pure, this activity is the path of meditation, for the wise Bodhisattvas, the knowledge of the path is explained as such. Among them, making sounds and so on is the basis, the path of the Śrāvaka, the path of the Pratyekabuddha, great benefit is the path of seeing of the Bodhisattva, the activity of the path of meditation, faith and attention, praise, reverence, and glorification, dedication of attention, rejoicing attention, practice, utterly pure.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་
ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རིང་བ་དང༌། རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་ཉིས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་དང༌། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནུ་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པ་ལ། །རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་RNAM PA བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་

【汉语翻译】
是说，十一种事物的自性是道智。对此，又，菩萨智者们，这句就显示了道智本身。以智慧不住于有，以慈悲不住于寂，以非方便而远离，以方便不远离，不共品和对治品，结合和它的平等性，声闻等见道，都认为是这样的遍知。是说，不住于轮回，不住于涅槃，远离和不远离，不共品，对治品，完全结合，平等性，见道等，这九种事物的自性是遍知。这也是声闻等以智慧，遍知二者都显示了。相和合等，功德过失具特征，解脱和决择分相应，学习不退转之众，有寂平等性，净土无上，是为一切圆满现证，这是善巧方便。是说，相，结合，功德，过失，特征，与解脱分相应，与决择分相应，学习不退转之众，轮回和涅槃平等性，佛土完全清净，称为善巧方便，这十一种事物的自性是一切圆满现证。这也是以相一切圆满现证来显示的。它的相和增长，稳固和心皆安住，所谓见和修，在各自的行为道上，四种分别的，四种对治和，无间三摩地，以及邪执，是为顶加行现证。相，增长，稳固，三摩地，见道上的四种分别的对治，修道上的四种分别的对治，无间三摩地，以及邪执等八种事物的自性是顶加行现证，顶加行现证。

【英语翻译】
That is to say, the nature of eleven things is the knowledge of the path. Moreover, Bodhisattvas and wise men, this sentence shows the knowledge of the path itself. With wisdom, one does not abide in existence, with compassion, one does not abide in peace, one is far away with non-skillful means, one is not far away with skillful means, the dissimilar and the antidote, the union and its equality, the path of seeing of the Shravakas, etc., are all considered to be such omniscience. That is to say, not abiding in Samsara, not abiding in Nirvana, being far away and not being far away, the dissimilar, the antidote, complete union, equality, the path of seeing, etc., the nature of these nine things is omniscience. This is also shown by the Shravakas, etc., with wisdom, both omniscience are shown. Aspects and combinations, virtues and faults with characteristics, liberation and the corresponding part of discernment, the assembly of learning without regression, the equality of existence and peace, the pure and unsurpassed Buddha-field, is the complete manifestation of all aspects, this is skillful means. That is to say, aspects, combinations, virtues, faults, characteristics, corresponding to the part of liberation, corresponding to the part of discernment, the assembly of learning without regression, the equality of Samsara and Nirvana, the complete purification of the Buddha-field, called skillful means, the nature of these eleven things is the complete manifestation of all aspects. This is also shown by the complete manifestation of all aspects. Its signs and increase, stability and all minds abide, the so-called seeing and meditation, on the respective paths of action, the four kinds of distinctions, the four kinds of antidotes, the uninterrupted Samadhi, and the wrong grasp, is the peak realization. Signs, increase, stability, Samadhi, the antidote to the four kinds of distinctions on the path of seeing, the antidote to the four kinds of distinctions on the path of meditation, the uninterrupted Samadhi, and the nature of the eight things such as wrong grasp is the peak realization, the peak realization.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །རྣམ་
གསུམ་རྣམ་བཅུ་མཐར་གྱིས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལ་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་གྱི་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་མཛད་པ་དང་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་གང་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བདུན་ཅུའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དོ། །
ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
སྐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ།
སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཚིག་བདུན་ཅུའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་བསད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་
བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དོན་དུ་དོན་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
如是宣说。三种十种渐次行，是指布施和，持戒等，忍辱和，精进和，禅定和，智慧，即是六度，以及佛和，法和，僧伽和，舍施和，持戒和，等六随念，以及一切法无实有等十三种自性，是渐次的现观。也就是由“渐次”所表示的。一刹那圆满菩提，以体性则是四种，是指无漏的一切法在一刹那间现证菩提，以及清净的一切法在一刹那间现证菩提，以及无相的一切法在一刹那间现证菩提，以及一切法无二的在一刹那间现证菩提，四种事物的自性是一刹那间现证菩提。也就是由“一刹那圆满菩提”所表示的。自性圆满报身和，化身名为三种和，法身连同事业，如是四种真实说。其中，自性身和，圆满受用报身和，化身和，以及其事业等四种事物的自性是法身。也就是由法身所表示的。宣说了八现观。想要了解般若波罗蜜多的词义是什么，对于一切种智等八个词的意义是什么，那就是般若波罗蜜多的词义。想要了解那八个词的意义是什么，就说发心等七十个词的意义。
词义广说。
由八品所宣说。
第一品的解释。
现在为了阐释七十个词的意义的简略指示，所以宣说了：发心是为了利他，希求圆满正等觉，彼与彼如经，以摄略和广大的方式宣说。其中，心要知道是为了利他而执持意义，因此。

【英语翻译】
Thus it is taught. The three and ten gradually progressing, refers to generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, which are the six perfections, as well as the Buddha, Dharma, and Sangha, generosity, discipline, and so on, the six recollections, and the thirteen natures of all phenomena being without substance, which is the gradual realization. That is what is indicated by "gradually." One instant perfect enlightenment, its nature is fourfold, refers to all uncontaminated dharmas realizing enlightenment in one instant, as well as all pure dharmas realizing enlightenment in one instant, as well as all signless dharmas realizing enlightenment in one instant, as well as all dharmas being non-dual realizing enlightenment in one instant, the nature of the four things is realizing enlightenment in one instant. That is what is indicated by "one instant perfect enlightenment." Self-nature complete enjoyment body and, emanation is called three and, Dharma body together with activity, thus four are truly spoken. Among them, the self-nature body and, the complete enjoyment body and, the emanation body and, as well as its activity, the nature of the four things is the Dharma body. That is what is indicated by the Dharma body. The eight realizations are taught. Wanting to know what is the meaning of the words of the Prajnaparamita, what is the meaning of the eight words such as all-knowingness, that is said to be the meaning of the words of the Prajnaparamita. Wanting to know what is the meaning of those eight words, it speaks of the meaning of the seventy words such as generating the mind.
Extensive explanation of words and meanings.
Taught by eight chapters.
Explanation of the first chapter.
Now, in order to explain the brief indication of the meaning of the seventy words, it is said: Generating the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment, that and that are like the sutra, spoken in a concise and extensive way. Among them, the mind should know that it is said to hold the meaning for the sake of others, therefore.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་བཞེད་དོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་འགོད་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོར་དེ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ལ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་འདིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། ཅེས་པ་སྟེ། མདོ་བཞིན་ནི་མདོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱི་རང་དགར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དཔའི་ངོ་བོ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ས་གསེར་བླ་བ་མེད། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་མི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་གྱུར་པས་སོ། །འདུན་པ་འབྲིང་དང༌།
བཅས་པ་ནི་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པས་ནའོ། །འདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་དང་བཅས་པས་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤིང་བས

【汉语翻译】
以心之语，唯有欲求圆满菩提者方可领会。何者为是？如是说：发心为利他，欲得圆满正等觉。此乃欲求圆满正等觉之行。何为应行之事？如是说：为利他。此“他”乃指一切有情众生，皆异于自身。为彼等之利益，从轮回及轮回之因中彻底解脱，并将彼等安置于佛陀之境地及成佛之因中。为利益众生，欲求圆满正等觉，此乃发菩提心之真义。如世尊于《般若波罗蜜多经》中，以略说与广说之方式，阐述了欲求圆满正等觉之义，而此皆是为利他而说。同样，我亦将在此处依循经教而阐述，如经中所言：依循经教义，略说与广说。意即依循经教，而非自作主张。在阐述了发菩提心之体性后，现在宣说其种种差别。
其亦如地金与新月，宝藏珍宝生处海，金刚山药善知识，如意宝珠日月歌，国王宝库及大道，车乘庄严水与人，妙音河流与云朵，如是共有二十二。如是说，此乃发心，与欲求等相应，生起一切白法，并与执持等一切法之地等相同，应如是了知其二十二种差别。因此，具有微小欲求的发心如大地，因其能作为一切白法种子之基础并能执持之故。具有中等欲求者如黄金，因其直至证得菩提之前皆不变不灭之故。具有广大欲求者如新月，因其每日皆增长之故。具有趣入初地之道的发心如火，因其能焚烧遮蔽三

【英语翻译】
It is understood by the speech of mind, only those who desire perfect enlightenment. What is it? It is said: The arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. This is the act of desiring perfect and complete enlightenment. What should be done? It is said: For the sake of others. This "other" refers to all sentient beings, different from oneself. For their benefit, to completely liberate them from samsara and the causes of samsara, and to establish them in the state of Buddhahood and the causes of Buddhahood. For the benefit of beings, desiring perfect and complete enlightenment, this is the true meaning of generating the mind of enlightenment. As the Blessed One, in the Perfection of Wisdom Sutra, explained the meaning of desiring perfect and complete enlightenment in brief and in detail, and all of this was said for the benefit of others. Similarly, I will also explain it here in accordance with the scriptures, as it is said in the scriptures: According to the meaning of the scriptures, in brief and in detail. Meaning, in accordance with the scriptures, not arbitrarily. After explaining the nature of generating the mind of enlightenment, now the various distinctions are explained.
It is also like earth, gold, and the new moon, treasure, jewels, source, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, and great road, vehicle, adorned water and people, melodious sound, river, and clouds, thus there are twenty-two. It is said, this is the arising of the mind, corresponding to desire and so on, generating all white dharmas, and like the earth and so on of all dharmas such as holding, one should understand its twenty-two distinctions. Therefore, the arising of the mind with a small desire is like the earth, because it can serve as the basis for the seeds of all white dharmas and can hold them. One with medium desire is like gold, because it does not change or perish until enlightenment is attained. One with great desire is like the new moon, because it grows every day. The arising of the mind with the path to enter the first ground is like fire, because it can burn the obscurations of the three

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྲེགས་པས་ནའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པ་གཏེར་ལ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་འདོད་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རི་བོ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དམིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་སྨན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་སྙན་པའི་གླུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ནའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མའི་
གནས་སུ་གྱུར་པས་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པས་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བཅས་པས་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་མི་ལྟུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་བཞུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་བཅས་པས་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟད་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པས་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་

【汉语翻译】
是故如是。布施波罗蜜多，犹如伏藏，为令一切有情皆得满足故。持戒波罗蜜多，犹如珍宝生处，乃为一切功德珍宝生起之所依故。忍辱波罗蜜多，犹如大海，一切违逆损害皆不能动故。精进波罗蜜多，犹如金刚，不为他缘所夺其坚信之欲乐义故。静虑波罗蜜多，犹如须弥山王，于散乱之对境，不动摇故。智慧波罗蜜多，犹如良药，能令烦恼及所知障之疾病皆得止息故。方便波罗蜜多，犹如善知识，于一切时处，皆不舍弃有情义利故。愿波罗蜜多，犹如如意宝，如其所发之愿，能得果报故。力波罗蜜多，犹如日光，能令所化之种子皆得成熟故。智波罗蜜多，犹如美妙歌声，能令所化众生趣入，而宣说正法故。若具足神通，则如大国王，能无碍成办有情义利故。若具足福德与智慧之资粮，则如仓库，乃为众多福德与智慧资粮之所依处故。若具足菩提分法，则如康庄大道，乃诸佛如来所行及随行之处故。若具足大悲与智慧，则如乘骑，不堕轮回与涅槃之边，安乐趋入不住生死之涅槃故。若具足总持与正知，则如庄严河流，能无尽忆持已闻及未闻之诸法故。若具足法布施，则如琵琶，为欲解脱者

【英语翻译】
Therefore, it is like this. The perfection of generosity is like a treasure, because it satisfies all sentient beings. The perfection of discipline is like a source of jewels, because it is the basis for the arising of all virtuous jewels. The perfection of patience is like a great ocean, because it is not disturbed by any adverse harm. The perfection of diligence is like a vajra, because it cannot be separated from the meaning of the desire for firm belief by other causes. The perfection of meditation is like Mount Sumeru, because it does not move from the object of distraction. The perfection of wisdom is like medicine, because it can pacify all diseases of afflictions and cognitive obscurations. The perfection of skillful means is like a virtuous friend, because it never abandons the benefit of sentient beings at all times and places. The perfection of aspiration is like a wish-fulfilling jewel, because it can obtain the result according to the aspiration made. The perfection of power is like the sun, because it can ripen all the seeds of those to be tamed. The perfection of wisdom is like the sound of a beautiful song, because it teaches the Dharma that leads sentient beings to enter. If one possesses clairvoyance, it is like a great king, because one can accomplish the benefit of sentient beings without hindrance. If one possesses the accumulation of merit and wisdom, it is like a treasury, because it is the basis for many accumulations of merit and wisdom. If one possesses the Dharma of the aspects of enlightenment, it is like a wide road, because it is the place where all the Buddhas have gone and followed. If one possesses great compassion and wisdom, it is like a vehicle, because one does not fall into the extremes of samsara and nirvana, and happily enters the nirvana that does not abide in samsara. If one possesses dharani and correct knowledge, it is like a decorated river, because it can endlessly remember all the Dharma that has been heard and not heard. If one possesses the Dharma of generosity, it is like a lute, for those who desire liberation.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྙན་པར་སྒྲོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་དང་བཅས་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྟེ། དབྱེ་བ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པས་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གསུམ་མོ། །ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གཅིག་གོ །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ས་བཅུའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལྔའོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གསུམ་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ནས། གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱ་བ་རྣམས་སློབ་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་
ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སྒྲུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བཞི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུག

【汉语翻译】
因为能为所化众生悦耳地宣说具有解脱之因的缘故。因为具有唯一乘的道路，犹如河流的相续一般，无有分别地成办他利之故。因为具有法身，犹如云朵一般，在兜率天等处如实地见到有情之利益，从而降下甘露之雨的缘故。其中，最初业者的地以三种方式如实地摄持。第一个地以殊胜趣入之道如实地摄持一种。极喜等十地以如实地摄持见道和修道的十地。以特殊之道如实地摄持五种。通过结合、正行和结尾的区分，佛地以三种方式如实地摄持，生起菩提心有二十二种方式。宣说生起菩提心后，应当讲述窍诀，如仪轨一般生起菩提心后，从善知识处学习所作之事即是窍诀。它也通过所缘的区分宣说了十种方式：修持与真谛，佛陀等三宝，不执着完全不疲厌，道路完全摄持，五眼与神通，六种功德与见道，修道被称为窍诀，应当了知是十种自性。其中，修持是指从如仪轨一般生起菩提心开始，直至成佛之间，完全依靠一切白法，学习共同之处，以及将要分别宣说的盔甲、趣入、积聚、决定生起之道的殊胜结合，见道、修道和特殊的自性这四者是修持，如实地领悟所宣说的体性修持等，即是修持的窍诀。了知真谛是指四种圣谛，即苦、集、灭、道。苦是作为果的色等蕴，由作为果的有情世间如实地摄持。集与此相同，是作为产生痛苦之因的色。

【英语翻译】
Because it sweetly proclaims to those to be tamed, possessing the cause of liberation. Because it possesses the path of the one vehicle, like the continuity of a river, acting for the benefit of others without distinction. Because it possesses the Dharmakaya, like a cloud, truly seeing the benefit of sentient beings in places like Tushita, and thus abundantly raining down nectar. Among these, the ground of the first karmic practitioner is truly encompassed by three aspects. The first ground is truly encompassed by one aspect, through the path of excellent entry. The ten grounds, such as the Joyful, truly encompass the ten grounds of the path of seeing and meditation. The special path truly encompasses five aspects. Through the distinctions of combination, main practice, and conclusion, the Buddha ground is truly encompassed by three aspects. Generating the mind of enlightenment has twenty-two aspects. Having spoken of generating the mind of enlightenment, instructions should be stated. Having generated the mind of enlightenment according to the ritual, learning the activities from a virtuous friend is the instruction. It is also taught in ten aspects through the distinction of objects: Practice and truths, the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment and complete non-weariness, the path is completely upheld, the five eyes and clairvoyance, six qualities and the path of seeing, meditation is called instruction, one should know it is the nature of ten. Among these, "practice" means that from the moment of generating the mind of enlightenment according to the ritual, until Buddhahood itself, one should truly rely on all white dharmas and learn the common aspects, and the special armor that will be explained separately, entering, accumulating, and the excellent combination of what is explained as definitely arising, seeing, meditating, and the four aspects of special nature are practice. Understanding the characteristics of what is said, such as practice, as they are, is the instruction on practice. Knowing the truths refers to the four noble truths: suffering, origin, cessation, and path. Suffering is the aggregates such as form that have become the result, truly encompassed by the sentient world that has become the result. Origin is similar to that, the form that has become the cause of generating suffering.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་འགག་པ་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །ལམ་ནི་འགོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་པ་དང༌། སློབ་པ་
དང། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཚན་དང་དཔེ་དཔྱད་འབར་བ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གནས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྒྱུར་མའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའི་སའོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་གནས་ལ་གནས་པ་མུ་སྟེགས་མཐའ་དག་དང༌། བྱེད་བྲ

【汉语翻译】
地的等等的蕴，彼等自身，是已成为因的众生所完全摄持的。灭是痛苦止息，寂灭，不生，不灭，无为，与业和烦恼和生不相符，一切怖畏完全摧毁，一切圆满的因，与所有存在分离的体性成立，被称为事物的差别，即是寂灭。道是灭的因，即是正见等等，戒律和禅定和智慧的自性的八支圣道，是道谛，是分别说者。于此，所取和能取的自性的事物，一切法的词的所说，如圣谛一样，分别说者等等所周遍计度的那些方式，所有这些菩萨应当了知，胜义中无自性，世俗中一切显现。轮回者，和学者，和声闻，和独觉，和菩萨，和正等觉的佛陀，和寂灭，和如果还有比这更殊胜的法，这个方面也是以周遍计度的方式，应当了知这些全部无自性，世俗中安立，因为那些法全部是无所取和无所执，以彼和彼的形态明晰地完全转变的自性的状态中安住的缘故。又是，完全转变的识，具有烦恼的轮回的状态，成为果，是苦谛。彼自身完全转变，与之相同，成为他世的因，是集谛。彼自身完全转变，具有相和譬喻，闪耀，无过失且成办功德，是灭谛。识完全转变，十度完全汇集，是安住于道谛，如圣谛一样。识完全转变，彼也是胜义中如幻术或等等，是诤论之处。安住于此岸的处所，一切外道，和作为者

【英语翻译】
The aggregates of earth and so on, those very ones, are completely grasped by sentient beings who have become the cause. Cessation is the exhaustion of suffering, nirvana, unborn, unceasing, unconditioned, incompatible with karma and afflictions and birth, all fears completely destroyed, the cause of all perfections, established as the nature of being separate from all that exists, the distinction of things that is called, is considered nirvana. The path is the cause of cessation, that is, right view and so on, the eightfold noble path of the nature of discipline and samadhi and wisdom, is called the truth of the path, is the Specific Speaker. Here, the objects of the nature of the grasped and the grasper, the expression of the words of all dharmas, like the noble truths, those ways that are completely conceived by the Specific Speaker and so on, all of these Bodhisattvas should know, without self-nature in the ultimate sense, and everything appearing in the conventional sense. Samsaric beings, and learners, and Hearers, and Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, and Perfectly Complete Buddhas, and Nirvana, and if there is even one dharma that is more excellent than that, this aspect also, in the manner of complete imputation, should be understood that all these are without self-nature, and established in the conventional sense, because all those dharmas are without grasped and grasper, and abide in the state of the nature of being completely transformed clearly in the form of that and that. Moreover, the completely transformed consciousness, the state of samsara with afflictions, becoming the result, is the truth of suffering. That itself completely transformed, the same as that, becoming the cause of the other world, is the truth of origin. That itself completely transformed, having signs and metaphors, shining, without fault and accomplishing qualities, is the truth of cessation. Consciousness completely transformed, the ten perfections completely assembled, is abiding in the truth of the path, like the noble truths. Consciousness completely transformed, that is also, in the ultimate sense, like illusion or so on, is the place of dispute. Abiding in the place of this shore, all the heretics, and the doer

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དང༌། མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་ཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལས་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཞན་བེམས་པོ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་
པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་ལུང་དང༌། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ལུང་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ། །མ་ཞེན་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཞེན་པར་གདམས་པའ

【汉语翻译】
何处宣说，与经部师及安住大乘者相符，远离彼等认为异义者，是为教诫四圣谛。 佛等三宝，是为佛宝，是为佛宝、法宝、僧宝，即是三宝。 以极清净之相，现证能取与所取之空性，成为力与无畏等一切佛法的所依，异于他物，于相好中炽燃之圆满受用自性，以及以种种化身成办有情之义利，即是法与圆满受用及化身，通达三身自性即是如来，是为教诫佛宝。 殊胜之法有二种，即宣说之圣言与证悟之自性，圣言者，佛陀与菩萨及声闻与独觉及有学者等，于菩提之无量品等具有证悟之心之功德，以及宣说彼者之十二分教之法亦决定，是为教诫法宝。 菩萨戒律受持者，从异生开始，乃至进入十地之种种差别所分之具慧大士夫彼等乃菩萨僧。 别解脱戒受持者，从异生开始，乃至三界中离欲之第八圣者等差别所分之大士夫彼等一切乃声闻僧，如是决定是为教诫僧宝。 是为教诫彼等三宝。 不执著，是为进入积累福德与智慧资粮之菩萨，彼不执著于不合之境，即是不相应，不缘五蕴等一切事物，从彼等退还即是不执著之教诫。

【英语翻译】
Where it is said, in accordance with the Sutra masters and those who abide in the Great Vehicle, far removed from those who consider it a different meaning, it is to instruct the Four Noble Truths. The Three Jewels, such as the Buddha, are the Buddha Jewel, which is the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel, which are the Three Jewels. With a perfectly pure appearance, directly realizing the emptiness of the apprehended and the apprehender, becoming the basis of all the Buddha's qualities such as strength and fearlessness, different from other objects, the nature of perfect enjoyment blazing in the signs and examples, and accomplishing the benefit of beings with various manifestations, that is, Dharma, perfect enjoyment, and manifestation, understanding that the nature of the three bodies is the Tathagata, is to instruct the Buddha Jewel. There are two kinds of supreme Dharma, namely the words of the teacher and the nature of realization, the words are the Buddha, Bodhisattvas, Hearers, Solitary Buddhas, and those who are learning, etc., with the qualities of the mind of realization in the immeasurable qualities of Bodhi, and the Dharma of the twelve divisions of scriptures that speak of them is also determined, is to instruct the Dharma Jewel. Those who have taken the vows of Bodhisattvas, from ordinary beings onwards, are the great wise men who have entered the tenth bhumi, divided by various differences, they are the Bodhisattva Sangha. Those who have taken the vows of monks, from ordinary beings onwards, are all the great men who are separated by the differences such as the eighth noble person who is free from desire in the three realms, they are all the Hearer Sangha, and it is determined that this is to instruct the Sangha Jewel. It is to instruct those Three Jewels. Non-attachment, is the Bodhisattva who has entered into accumulating the merits and wisdom, he does not cling to the incompatible objects, that is, not corresponding, not focusing on all things such as the five aggregates, and retreating from them is the instruction of non-attachment.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་ཞེས་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གཟུངས་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བར་གདམས་པའོ། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་
ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམས་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འཛིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་འཛིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྲ་བ་དང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པའི་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཅན་གྱིས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོངས་བའི་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །མཐོང་ལམ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པས་

【汉语翻译】
“完全不疲倦”是指为了用无数三大劫的时间获得圆满正等觉，身体、语言和心完全疲倦，那也是由于执著于受持和执著而产生的。因此，所有的一切都是无二的，仅仅是各种各样显现的自性，像这样确定各种各样的事物，就是教导完全不疲倦。 “道路是完全受持”是指如何完全成为的真如，在证悟之前，习惯于一切积聚就是道路。为了证悟它的一切分类，受持十方世界的佛陀等所说，就是教导完全受持道路。 “五眼”是指肉眼受持分别确定的事物。成熟之眼受持一切众生的生和死。智慧之眼受持事物如何存在的真如。法眼受持一切圣者。佛眼受持一切法的各种形态。确定所有这些都是智慧显现的自性，就是教导五眼。 “六神通的功德”中，神变神通是使大地摇动等的行为。天耳神通是听闻遍布一切世界的微细和巨大的声音的行为。他心通是了解具有贪欲等他人之心的行为。宿命通是回忆自己和他人各种出生的行为。具有显现之力的天眼神通是完全了解一切形象的行为。漏尽通是舍弃烦恼和所知二障的行为。确定所有这些本身就是那个和那个心之形态的自性，就是教导六神通。 “见道”是指安住于分别说者

【英语翻译】
"Completely without fatigue" refers to the fact that in order to attain perfect and complete enlightenment over the course of countless three kalpas, the body, speech, and mind become completely fatigued, which arises from clinging to and grasping at retention. Therefore, all things are non-dual and merely the nature of various appearances. To ascertain various things in this way is to instruct in being completely without fatigue. "The path is complete retention" refers to how the thusness that has become complete is realized, and the path is to become accustomed to all accumulations before that realization. In order to realize all its divisions, to retain what is spoken by the Buddhas and others who reside in the ten directions of the world is to instruct in completely retaining the path. "The five eyes" refers to the flesh eye retaining things that are distinctly determined. The eye of maturation retains the birth and death of all sentient beings. The eye of wisdom retains the thusness of how things exist. The Dharma eye retains all noble individuals. The Buddha eye retains all aspects of all dharmas. To ascertain that all of these are the nature of the appearance of wisdom is to instruct in the five eyes. Among "the qualities of the six abhijñās," the abhijñā of magical power is the act of causing the earth to shake, and so forth. The abhijñā of the divine ear is the act of hearing all subtle and great sounds that exist throughout all realms of the world. The abhijñā of knowing the minds of others is the act of knowing the minds of others, including those with attachment and so forth. The abhijñā of remembering former lives is the act of remembering various births of oneself and others. The abhijñā of the divine eye with manifested power is the act of completely knowing all forms. The abhijñā of the exhaustion of defilements is the act of abandoning the obscurations of afflictions and knowledge. To ascertain that all of these themselves are the nature of the form of that and that mind is to instruct in the six abhijñās. "The path of seeing" refers to those who abide in the Particularists.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་
པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་བསྒོམས་པར་བྱ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མེད་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཐོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་དང་འདིར་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་གང་ཟག་ལ་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་དང༌། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། སྐྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། མངོན་ཕར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། འཕར་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕར་
བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་དང༌། ཉ

【汉语翻译】
对于苦、集、灭、道四谛，各自具有法智忍、法智、类智忍、类智，这十六刹那的自性被认为是见道。此外，菩萨像在梦中一样，对一切法特别信乐，并教导说要修习对治所应断之物的对治品，这是对见道的教导。将见道所缘之物或其他任何事物，反复在心中串习，这是修道。就像梦等一样，确信应该修习所应断之物及其对治品，这是对修道的教导。僧伽是指圣者和非圣者，以及声闻和菩萨共同宣说的。现在为了显示圣者声闻和共同之处的差别而宣说：根钝与根利者，信与见得，从族姓至族姓，一生之间，生后与作与不作往色究竟，三跃有顶至边际，断除有色贪欲者，见闻寂身现前者，独觉与二十者。这里所说的二十种，是对圣者和补特伽罗的承诺，即信解、见得、入流果、从天族至天族、从人族至人族、趣入一来果、一来、一间、趣入不还果、中般涅槃不还、生般涅槃不还、有行般涅槃不还、无行般涅槃不还、上流不还、半上流不还、一切处上流不还、见法寂静不还、身证不还、趣入阿罗汉果、

【英语翻译】
The sixteen moments of nature, namely, the forbearance of knowing the Dharma separately for each of the truths of suffering, origin, cessation, and path, the knowledge of the Dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and subsequent knowledge, are considered the path of seeing. Moreover, a Bodhisattva, like in a dream, especially delights in all Dharmas, and teaches that one should cultivate the antidote to the object to be abandoned, which is the instruction on the path of seeing. Repeatedly familiarizing the mind with the object taken as the object of the path of seeing, or anything else, is the path of cultivation. Just like dreams and so on, being certain that one should cultivate the object to be abandoned and its antidote, this is the instruction on the path of cultivation. Sangha is commonly spoken of as noble ones and non-noble ones, as well as Shravakas and Bodhisattvas. Now, in order to show the distinct differences between the noble Shravakas and the common ones, it is said: Those with dull and sharp faculties, faith and those who have attained through seeing, from lineage to lineage, with one interruption, having been born and with and without action going to Akanishta, going to the end of the peak of existence with three leaps, those who have destroyed attachment to form, those who manifest peace of seeing and hearing through the body, solitary realizers and twenty. Here, these twenty in total are the vows for noble ones and individuals, namely, those who are devoted to faith, those who have attained through seeing, those who have entered the stream, from the race of gods to the race of gods, from the race of humans to the race of humans, those who have entered the fruit of once-returner, once-returner, one interruption, those who have entered the fruit of non-returner, intermediate parinirvana non-returner, born parinirvana non-returner, with effort parinirvana non-returner, without effort parinirvana non-returner, upward-flowing non-returner, half-upward-flowing non-returner, upward-flowing in all places non-returner, seeing Dharma peaceful non-returner, body witness non-returner, those who have entered the fruit of Arhat,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །འདི་ནི་ཚིག་བཅས་གཉིས་ལས། དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་པ་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །ཅེས་པ་ནི་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་དང༌། མིའི་རིགས་ནི་དངོས་སུ་དངོས་སུ་དབྱེ་བར་གསལ་ལོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཚིག་གིས་གསལ་ལོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང༌། བྱེད་དང་བྱེད་མེད། འོག་མིན་ཞེས་པ་ལ་བར་དོར་ཞེས་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། མིང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འོག་མིན་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ཆོས་ཞི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཚིག་གིས་གསལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་
ཕྱིར་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པས་གང་ཟག་ཉི་ཤུའོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱུ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པ་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། དྲོད་ཐོབ་པ་དང༌། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐ

【汉语翻译】
因此，声闻佛包含在佛陀僧宝中，所以说是与独觉佛一起，共有二十种。这在两种句式中，信心和见得，这两种被说是善加区分的。根器钝和根器利，这些因为是这些的差别，所以应当以意义来了解。从天人的种姓到种姓，以及人的种姓，清楚地显示了真实地、真实地区分。对于第二个果位，进入和安住于第二个果位，应当以意义来了解善加区分。一个间隔，用词语清楚地说明了善加区分。对于第三个果位，进入，应当以意义来了解善加区分。中阴、生后、作与无作、色究竟天，其中中阴是指在中阴中完全般涅槃。生后是指出生后完全般涅槃。作是指伴随着现行造作而完全般涅槃。无作是指没有现行造作而完全般涅槃。用名称的一个方面来说明了四种不还果。色究竟天是因为这些的差别，所以不是善加区分。三跳是指不还果的善加区分。有顶的尽头行者和断除色界贪欲，这些也不是善加区分。现法寂静和身体现证，用词语清楚地说明了善加区分。对于阿罗汉果，进入，应当以意义来了解善加区分。声闻佛包含在佛陀僧宝中的缘故，所以说是与独觉佛一起，共有二十种人。现在要说决择分之支，决择分在此是指无分别的十六刹那的自性的见道。它的支是因，以修习四种相的方式，从上到上越来越殊胜，它们按照次第分别是暖位、顶位、忍位和世第一法，即得到暖位、得到顶位、忍位、得到忍位和得到世第一法。

【英语翻译】
Therefore, the Hearer Buddha is included in the Buddha Sangha, so it is said to be with the Solitary Realizer Buddha, totaling twenty types. In these two types of sentences, faith and attainment of sight, these two are said to be well distinguished. Dull faculties and sharp faculties, these should be understood through meaning as they are the distinctions of these. From the lineage of gods to lineage, and the lineage of humans, it is clearly shown to truly and actually distinguish. For the second fruit, entering and abiding in the second fruit, it should be understood through meaning to be well distinguished. One interval, it is clearly explained with words to be well distinguished. For the third fruit, entering, it should be understood through meaning to be well distinguished. Intermediate state, after birth, with and without action, Akanistha, where intermediate state refers to completely parinirvana in the intermediate state. After birth refers to completely parinirvana after birth. With action refers to completely parinirvana with manifest action. Without action refers to completely parinirvana without manifest action. Using one aspect of the name, the four Non-Returner fruits are explained. Akanistha is not a well distinction because it is the difference of these. Three leaps refers to the well distinction of the Non-Returner fruit. The ultimate goer of the peak of existence and the one who has destroyed desire for the form realm, these are also not well distinguished. Peace in this life and realization by the body, it is clearly explained with words to be well distinguished. For the fruit of Arhat, entering, it should be understood through meaning to be well distinguished. Because the Hearer Buddha is included in the Buddha Sangha, it is said to be with the Solitary Realizer Buddha, totaling twenty types of people. Now, the limbs of the decisive division are to be spoken of. The decisive division here refers to the path of seeing, which is the nature of sixteen moments of non-conceptualization. Its limb is the cause, which is increasingly superior from top to top by the nature of meditating on four aspects. These, in order, are the heat, peak, forbearance, and supreme dharma, that is, obtaining heat, obtaining peak, forbearance, obtaining forbearance, and obtaining the supreme dharma.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་ཞེས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། ངེ་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ། རིགས་པ། སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུང་པ། དམིགས་པ་དང་མི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་རྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤེས་པ་ལ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ནའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ། དེའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོས་ནི་དམིགས་པའོ། །ད

【汉语翻译】
叫做增长。与决择分相应的也要讲述，这些声闻也有，菩萨也有。其中，声闻等的与决择分相应的所缘是四圣谛，行相是无常等。苦谛是无常、苦、空、无我的体性。集谛是集起，因缘，生起的自性。灭谛是灭、寂静、殊胜、决择的自性。道谛是道、理、成就、决择的自性。这是声闻等的所缘和行相。菩萨的暖位等各自有小、中、大的差别，变成十二种。哪一种比声闻的道暖位等更殊胜呢？为了显示那些而说：所缘与非行相，因与善加摄持，救护菩萨的暖等，如其自性般，具足四种分别，依于小、中、大，胜过声闻、犀牛角和独觉。意思是说，所缘和行相，以及获得三乘之因，善巧方便的善知识的体性善加摄持，以及具有断除四种分别的加行，与菩萨相应的暖位等，以小、中、大而殊胜。从何处殊胜呢？经中说：胜过声闻、犀牛角和独觉。意思是说，胜过与声闻和独觉相应的暖位等。将要讲述小暖位的所缘和行相。经中说：所缘无常等，具有谛的所依，它的行相遮止现前贪著等。所缘是指所缘的法，因为是所缘和境。这里以苦等四谛的法，它的行相是无常等十六种法，是所缘。

【英语翻译】
It is called growth. It is also necessary to talk about what corresponds to the part of discernment. These are also present in the Shravakas, and also in the Bodhisattvas. Among them, the object of the Shravakas and others that correspond to the part of discernment is the Four Noble Truths. The aspects are impermanence and so on. The truth of suffering is the nature of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The truth of origin is the nature of arising, causes and conditions, and being born. The truth of cessation is the nature of cessation, peace, excellence, and discernment. The truth of the path is the nature of the path, reason, accomplishment, and discernment. These are the objects and aspects of the Shravakas and others. The heat and so on of the Bodhisattvas each have the distinction of small, medium, and large, and become twelve types. Which one is more superior than the heat and so on of the Shravaka's path? In order to show those, it is said: The object and non-aspect, the cause and the complete holding, the heat and so on of the protecting Bodhisattva, just as their own nature, possessing the four kinds of distinctions, relying on small, medium, and large, surpassing the Shravakas, rhinos, and pratyekabuddhas. It means that the object and the aspect, as well as the cause of obtaining the three vehicles, the nature of the virtuous friend who is skilled in means, are well held, and possessing the practice of abandoning the four kinds of distinctions, the heat and so on corresponding to the Bodhisattva are superior in small, medium, and large. From what is it superior? It is said in the sutra: Surpassing the Shravakas, rhinos, and pratyekabuddhas. It means that it surpasses the heat and so on corresponding to the Shravakas and Pratyekabuddhas. The object and aspect of the small heat are to be explained. It is said in the sutra: The object is impermanence and so on, possessing the basis of truth, its aspect prevents manifest attachment and so on. The object refers to the objects of the object, because it is the object and the realm. Here, with the objects of the four truths such as suffering, its aspect is the sixteen objects such as impermanence.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བཞིན་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འགོག་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་བསལ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲས་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་སྒྲས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རིགས་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་སའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཕྱིས་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་ཐེག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དྲོད་འབྲིང་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །གནས་བྲལ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་
སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་སྟེ། གནས་འགོག་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་སྙེགས་ས་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདྲ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་གནས་བྲལ་ལོ། །རྒྱུན་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་བྲལ་དང་གནས་བྲལ་དང་གནས་དག་འགོག་པའི་ཞེན་པ་ནི་གནས་སོ། །དྲོད་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་བཏགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་གྲུབ་སྟེ། རང་རིག་གི་སེམས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བཏགས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་དུ་

【汉语翻译】
执著于显现的那些事物，以“止息”等词语来表示，也是虚构的法。所谓“止息”，就是不执著，仅仅是排除有法和法。另外，用“无事物”的词语来区分事物。用“不缘”的词语来区分所缘。寻求理智的人们应当结合起来。其中，如幻术或不如幻术，这是争论之处的差别，之后会说明并阐明。完全否定一切是不应承认的。所谓获得三乘之因，是指菩萨们的暖位等是获得三乘果位的因。声闻等的暖位等是获得各自乘之果的因。中品暖位的所缘和行相是：色等生灭，这是所缘。离住，这是行相。色等蕴、处、界的生和灭是生灭。住止，这是所缘。“止息”一词，是先前所追求的根本。能表达的词语的连续不断的不同状态是离住。连续不断的相同状态是住。离住、离住和住止的执著是住。讲述了大品暖位的所缘和行相。假立和不可说，其中假立是所缘。不可说是行相。其含义是：色等蕴、处、界以及佛和菩萨等一切法，其自性本来就是不生的。从所取和能取中解脱出来的各自不同的理智，仅仅是明觉的相续。因此，色等自性的所有法都成立为假立存在，在自证的心中显现，并被虚构和命名，这是所缘。那些成立为假立存在的善与非善等一切，其自性是不可说的。

【英语翻译】
Clinging to those things that appear, expressed by words like "cessation," etc., are also fabricated dharmas. "Cessation" means non-attachment, merely excluding the possessor of dharma and dharmas. Furthermore, the term "non-entity" distinguishes entities. The term "non-object" distinguishes objects. Those who seek reason should combine them. Among them, like illusion or not like illusion, this is a distinction of the point of contention, which will be explained and clarified later. Simply denying everything is not to be admitted. The so-called cause of attaining all three vehicles means that the warmth, etc., of bodhisattvas is the cause of attaining the fruit of all three vehicles. The warmth, etc., of hearers, etc., is the cause of attaining the fruit of their respective vehicles. The object and aspect of the intermediate warmth are: form, etc., arising and ceasing, this is the object. Separation from abiding, this is the aspect. The arising and ceasing of the aggregates, sense bases, and elements of form, etc., is arising and ceasing. Cessation of abiding, this is the object. The word "cessation" is the root of what was previously sought. The continuous different states of the expressing words are separation from abiding. The continuous same states are called abiding. Clinging to separation from abiding, separation from abiding, and cessation of abiding is abiding. The object and aspect of the great warmth are explained. Imputation and unspeakable, among which imputation is the object. Unspeakable is the aspect. Its meaning is: all dharmas such as the aggregates, sense bases, and elements of form, etc., and buddhas and bodhisattvas, etc., are by nature unborn. The various distinct intelligences liberated from the grasped and the grasper are merely the nature of clear continuity. Therefore, all dharmas of the nature of form, etc., are established as imputedly existent, appearing in the self-aware mind, and are fabricated and named, this is the object. All the virtues and non-virtues, etc., that are established as imputedly existent are by nature unspeakable.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བས་ན་དྲོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་རྣམས་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་བར་མི་གནས། །ཞེས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདིའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་ནི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོག་པའོ། །མི་གནས་ནི་ཁམས་མི་ལེན་པ་སྟེ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། ཁས་པ་བླངས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་གཟུགས་སྟོང་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེའི་ངོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་དག་གཅིག་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །གང་ཟག་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་དེའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བརྟག་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ནི་བདེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་སྟེ་དམི

【汉语翻译】
所谓“无”即是相。因其于不分别之智慧火前生起，故称之为暖。有三种相。已说小顶之所缘与相。
“色等不住彼等，彼之自性无有，彼等一之自性一，彼不住无常等之间。”
其中，此第一偈之一半指示所缘，后一半指示其相。何以故？彼等即是色等。于彼之体性中，即于色等之体性中。自性无有，即非实有。因此，色等即是色之蕴等。不住，即不取界，此为指示所缘。彼等即是色等。
其中，于空性中为一，即是互相自性为一之故。因此，色等无常等不住于常等之中。所谓“承诺”即是相。当说中顶之所缘与相，彼等以彼之体性为空，彼等一之自性一，此为所缘。“不执诸法为何者”，此为相。知彼等即是成为色等之蕴者，即无常等，各自色为空，以彼之体性为空，即于无常等之自性中为空性。因此，无常等与空性，空性等为一，即以互相自性为一而知，此为所缘。诸法即是色等之蕴，彼等如实自性光明。不执著于补特伽罗之后者，即是相。现在当说色等自性光明，成为大顶者之所缘与相。于彼不见相故，此为所缘。“然以智慧遍观察，一切无所缘”，此为相。彼等即是色等自性光明彼者。相即是于安乐之时，成为因之地，如实见，即是不增益，此为所

【英语翻译】
That which is called "absence" is the aspect. Because it arises before the fire of non-discriminating wisdom, it is called warmth. There are three aspects. The object and aspect of the small peak have been spoken of.
"Form and so forth do not abide, their essence is without nature, their one nature is one, they do not abide between impermanence and so forth."
Among them, half of this first verse indicates the object, and the latter half indicates its aspect. Why? Those are form and so forth. In its essence, that is, in the essence of form and so forth. Absence of nature means not being established as a real entity. Therefore, form and so forth are the aggregates of form and so forth. Not abiding means not taking the element, which indicates the object. Those are form and so forth.
Among them, being one in emptiness is because of the mutual nature being one. Therefore, impermanent form and so forth do not abide in permanence and so forth. What is called "promise" is the aspect. The object and aspect of the middle peak should be spoken of. Those are empty of that essence, their one nature is one, this is the object. "Whatever does not grasp phenomena," this is the aspect. Knowing those are those that have become aggregates of form and so forth, that is, impermanence and so forth, each form being empty, being empty of that essence, that is, being empty in the nature of impermanence and so forth. Therefore, impermanence and so forth, and emptiness, emptiness and so forth are one, that is, knowing by the mutual nature being one, this is the object. Phenomena are the aggregates of form and so forth, those are truly self-luminous by nature. That which does not grasp after the person is the aspect. Now, the object and aspect of the great peak, which has become the self-luminous nature of form and so forth, should be spoken of. Because the sign is not seen in it, this is the object. "However, with wisdom, completely observing, everything is without object," this is the aspect. Those are the very self-luminous nature of form and so forth. The sign is the ground that becomes the cause at the time of happiness, seeing it as it is, that is, not adding to it, this is the

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་རྣམ་པའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དག་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ་ལ་སྙེག་པ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ངེས་འབྱུང་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རླག་པ་མེད་པའོ། །བདག་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་ནི་དབྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ན་མོས་མིན་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ནི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཆོ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་པའོ། །ཆོ་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
完结。一切都是被考察的诸法。无所缘是无二所缘的自性。完全通达是随顺自性而观察，九种相是善根动摇的顶端成为顶端的顶端三种相。当说小忍的所缘和相，即“色等无自性，彼无性即自性”。其中，色等无自性，这是所缘。那些是色等无实物。以自性空是考察的空性的自性，色等空不是，这是相。当说中忍的所缘和相，即“彼等无生无出离”，这是所缘。“清净”等是相。此处也是色等趋向于知，即无生，是色等无生。无出离，是色等无灭失。“清净”等，是色等清净。当说大忍的所缘和相，即“彼等无相”，这是所缘。彼等是色等。无相性即是彼等无相。“不依于彼之相，无欲非想即无念”，这是相。彼之是色等。相是区分名言之因。不依于彼，是彼等无相。不依于色等的相。因无实物，故无欲是不承认。无想是没有完全执著相的实物。因大种性而忍，故为忍，即三种相。当说胜法小者的所缘和相，即三摩地，这是所缘。彼之作用，这是相。如经中所说，勇猛行等，虚空藏等，无垢等，狮子游戏等三摩地是所缘。三摩地彼之作用是迅速现证菩提且无难行之作用，这是相。当说胜法中者的所缘和相

【英语翻译】
Finished. All are all the phenomena that are examined. Without an object is the nature of non-duality. Complete understanding is observing in accordance with one's own nature, the nine aspects are the three aspects of the peak of the root of virtue becoming the peak of the peak. When speaking of the object and aspect of small patience, it is "Form, etc., are without self-nature, that which is without it is self-nature." Among them, form, etc., are without self-nature, this is the object. Those are form, etc., without substance. Emptiness by nature is the nature of emptiness examined, form, etc., are not empty, this is the aspect. When speaking of the object and aspect of middle patience, it is "Those are without birth and without departure," this is the object. "Pure," etc., is the aspect. Here also, form, etc., tend towards knowledge, that is, without birth, is that form, etc., are without birth. Without departure, is that form, etc., are without loss. "Pure," etc., is that form, etc., are pure. When speaking of the object and aspect of great patience, it is "Those are without characteristics," this is the object. Those are form, etc. The nature of being without characteristics is that those are without characteristics. "Not relying on their characteristics, without desire, non-thought is without thought," this is the aspect. Theirs is form, etc. Characteristics are the cause of distinguishing terms. Not relying on them is that those are without characteristics. Not relying on the characteristics of form, etc. Because there is no substance, non-desire is not acknowledging. Without thought is the substance without completely grasping characteristics. Because of patience with great lineage, it is patience, that is, three aspects. When speaking of the object and aspect of the smallest of the supreme dharmas, that is, samadhi, this is the object. Its function, this is the aspect. As said in the sutra, samadhis such as courageous conduct, etc., treasury of space, etc., stainless, etc., lion's play, etc., are the object. The function of that samadhi is the function of quickly manifesting complete enlightenment and going without difficulty, this is the aspect. When speaking of the object and aspect of the middle of the supreme dharmas

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རློམ་པ་ཟད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་
ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐོག་མར་ལུང་སྟོན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤོང་བའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་པ་ལ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་མི་རིག་པས་ཡོངས་སུ་བསླང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
应当宣说。所谓“预言”是指目标。所谓“骄慢已尽”是指相状。如是三身自性的如来成佛之初，预言即是目标。菩萨我已超越一切分别之我慢已尽，即是相状。应当宣说殊胜大法之目标与相状。三者一体性，即是目标。禅定无分别，即是相状。菩萨与禅定及般若波罗蜜多等，彼此自性一体，即是目标。菩萨亦不分别禅定等，即是相状。超胜一切世间法之极殊胜法，共有三种相状。如是，与决定解脱之分相符的四者，各自以小、中、大之分，应知共有十二种相状。为了宣说舍弃当宣说的见道与修道之相违品，从而舍弃四种分别之真实瑜伽，故说：所取分别有二种，以基及彼之对治，愚痴蕴等差别分，彼等各自有九种。其中，所取之分别有两种，即依于一切烦恼和依于对治品之事物。一切烦恼之事物亦有九种，因此，其分别亦有九种。对治品之事物亦有九种，因此，其分别亦有九种，即所取之分别各自有九种。其中，由无明所生的对境，即是无明之分别。蕴之分别，以及执著名色之分别，以及执着二边之分别，以及不知一切烦恼与清净之分别，以及不住于圣道之分别，以及目标之分别，以及分别我等，以及相

【英语翻译】
It should be declared. "Prophecy" refers to the object. "Pride is exhausted" refers to the aspect. Thus, the Tathagata, the embodiment of the three bodies, initially prophesies Buddhahood, which is the object. The pride of the Bodhisattva, "I have transcended all discriminations," is exhausted, which is the aspect. The object and aspect of the supreme Dharma should be declared. The three are one in essence, which is the object. Samadhi is non-discriminating, which is the aspect. Bodhisattvas, Samadhi, and Prajnaparamita, etc., are mutually one in nature, which is the object. The Bodhisattva also does not discriminate Samadhi, etc., which is the aspect. The supreme Dharma that transcends all worldly dharmas has three aspects. Thus, the four that are in accordance with the aspect of definite liberation should be known to have twelve aspects each, divided into small, medium, and large. In order to declare the correct yoga of abandoning the four discriminations by abandoning the conflicting aspects of the path of seeing and the path of meditation that will be explained, it is said: The discriminated object has two aspects, based on the basis and its antidote, differentiated by ignorance, aggregates, etc., each of which has nine aspects. Among them, the discrimination of the object has two aspects, namely, relying on all afflictions and relying on the object of the antidote. The object of all afflictions also has nine aspects, therefore, its discrimination also has nine aspects. The object of the antidote also has nine aspects, therefore, its discrimination also has nine aspects, that is, the discrimination of the object each has nine aspects. Among them, the object generated by ignorance is the discrimination of ignorance. The discrimination of aggregates, the discrimination of clinging to name and form, the discrimination of clinging to the two extremes, the discrimination of not knowing all afflictions and purification, the discrimination of not abiding in the noble path, the discrimination of the object, the discrimination of self, etc., and the aspect

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོང་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུར་རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་
བྱས་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའ

【汉语翻译】
又如清净生等之分别，即是安住于一切烦恼事物的分别有九种。同样，对于蕴的意义而分别，对于处而分别，对于界而分别，对于缘起而分别，对于空性的意义而分别，对于波罗蜜多而分别，对于见道而分别，对于修道而分别，对于无学道而分别，即是依于对治品方面的分别也有九种。如“我等自性自在体，如是蕴等所依门，实事假立所依者，执持之相许为二。”其中，执持的分别也有两种，即安住于实事自性与安住于假立自性。实事自性也将要阐述，即自在等的差别有九种，以彼为境的分别也各自有九种。成立为假立自性者，也依于蕴等所依之门，有九种，以彼为境的分别也有九种。此即所说“如是”之义，如所取之分别各自有九种，如是能取之分别也是此义。即分别我为自在者，分别我为独一者，分别我为因者，分别我为见者等，分别我为一切烦恼者，分别我为离贪之基，分别我为见道之基，分别我为修道之基，分别我为已作义之基，即是依于实事自性的分别有九种。分别蕴为假立，分别处为假立，分别界为假立，分别缘起为假立，分别清净为假立，分别见道为假立，分别修道为假立。

【英语翻译】
Furthermore, discriminations regarding pure births, etc., are nine types of discriminations that abide in all afflicted objects. Similarly, discrimination regarding the meaning of aggregates, discrimination regarding sources, discrimination regarding elements, discrimination regarding dependent origination, discrimination regarding the meaning of emptiness, discrimination regarding perfections, discrimination regarding the path of seeing, discrimination regarding the path of meditation, and discrimination regarding the path of no more learning are also nine types of discriminations that rely on the objects of the opponent's side. As in, "Self and so on, the nature of independence, likewise, aggregates and so on, the door of dependence, those with a basis of substance and imputation, the aspect of grasping is considered twofold." Among these, there are two types of grasping discriminations: those that abide in the nature of substance and those that abide in the nature of imputation. The nature of substance will also be explained, namely, the distinctions of independence and so on are ninefold, and the discriminations with those as their objects are also ninefold each. Those established as the nature of imputation also rely on the door of aggregates and so on, and there are nine types, with the discriminations having those as their objects also being ninefold. This is what is said, "Likewise," meaning that just as the discriminations of what is grasped are ninefold each, so too are the discriminations of what grasps. That is, discriminating the self as independent, discriminating the self as solitary, discriminating the self as the cause, discriminating the self as the seer, and so on, discriminating the self as all afflictions, discriminating the self as the basis of detachment, discriminating the self as the basis of the path of seeing, discriminating the self as the basis of the path of meditation, discriminating the self as the basis of having accomplished the meaning, these are the nine types of discriminations that rely on the nature of substance. Discriminating aggregates as imputed, discriminating sources as imputed, discriminating elements as imputed, discriminating dependent origination as imputed, discriminating purification as imputed, discriminating the path of seeing as imputed, discriminating the path of meditation as imputed.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུའོ། །སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབས་པས་གསུངས་པ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་སེམས་སོ། །མི་འགོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་ཞུམ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མཁས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོས་པ་སྟོན་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོང་ངེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་དག་གི་གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་བོར་བ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་བོར་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་པོ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པའི་
བཤེས་གཉེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །རྟེན་ནི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དན། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཏེ་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་པོར་མ་གྲུབ་བ་ཉིད་དངོས་སུ་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུའི་དོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ

【汉语翻译】
的分别念，以及在殊胜道上安立的分别念，以及在无学道上安立的分别念，这是安住在安立自性中的分别念的种类。先前简略指示的能遍持，现在到了广为阐释的时候，所以宣说了“心不退怯等，显示无自性等，彼之相违品抛弃，于一切相能遍持”等。其中，“心”指的是学者的心。“不退怯”是指对于生起福德和智慧资粮不怯懦。通过“等”字，表示如何不变得低劣。同样，精通正确方便者，以精通无自性来显示无自性的苏醒。无自性是空于安立的所取和能取，但并非完全断灭。通过“等”字，也显示了福德的空性和二者。那样的差别是什么呢？宣说了“彼之相违品抛弃”。其中，福德和智慧的那些不相违的品类是悭吝等，以及无明等。抛弃那些，是指抛弃了那些不相违的品类后，显示福德和智慧的资粮。那些能亲近生起者，远离悭吝等过患的士夫的差别，是如实能遍持的善知识之义。现在要宣说修证的所依，修证是所依菩提之行。所依是基础。那本身宣说了“证悟之法有六，对治以及舍弃等，彼等完全依止等，智慧悲心兼具等，弟子不共之体性，利他之次第，以及智慧无勤作，趣入之所依名为种姓”。其中，以暖等十三种证悟之法的体性的修证所依是种姓，即最初发菩提心的菩萨。法界中未成立的本身并非真实的种姓，然而以是所缘的缘故称为种姓。以因的意义来说是种姓的意义。

【英语翻译】
The conceptualizations of, and the conceptualizations established on the path of distinction, and the conceptualizations established on the path of no-more-learning, these are the kinds of conceptualizations that abide in the nature of establishment. Previously, the all-embracing that was briefly indicated, now it is time to explain it extensively, so it was said, "The mind not shrinking, etc., shows selflessness, etc., abandoning its opposing qualities, is all-embracing in every way," etc. Among them, "mind" refers to the mind of the learner. "Not shrinking" means not being timid in generating the accumulations of merit and wisdom. Through the word "etc.," it indicates how not to become inferior. Similarly, one who is skilled in the right means, by being skilled in selflessness, shows the awakening of selflessness. Selflessness is emptiness of the established object and subject, but it is not complete annihilation. Through the word "etc.," it also shows the emptiness of merit and both. What is that difference? It was said, "Abandoning its opposing qualities." Among them, the qualities that are not contrary to those of merit and wisdom are stinginess, etc., and ignorance, etc. Abandoning those means abandoning those non-contrary qualities and showing the accumulations of merit and wisdom. Those who closely generate them, the difference of the person who is free from the faults of stinginess, etc., is the meaning of the virtuous friend who is truly all-embracing. Now, the basis of practice is to be explained, practice is the conduct of the basis of enlightenment. The basis is the foundation. That itself said, "The six dharmas of realization, antidotes and abandonment, etc., those completely relying on, wisdom combined with compassion, the disciple's uncommon nature, the order of benefiting others, and wisdom without effort, the basis of entering is called lineage." Among them, the basis of practice of the nature of the thirteen dharmas of realization, such as warmth, etc., is lineage, that is, the bodhisattva who first generates the mind of enlightenment. The unestablished itself in the realm of dharma is not a real lineage, but it is called lineage because it is the object. In the sense of cause, it is the meaning of lineage.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་དྲུག་རྟོགས་པའོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏུགས་ནི་རྟོགས་པ་བརྟན་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་ནི་གོ་རིམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀའ་བ་མེད་པས་ཆོས་བཅུ་གསུམ་རྟོགས་པའོ། །གང་ཞིག་རིགས་པ་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་རྟེན་གྱི་གནས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྟོང་བ་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་དང༌། དེ་ལྟར་ངེས་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་མི་འཐད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་རྒོལ་བའོ། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དེའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་དེའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་སོ། །ཇི་ལ

【汉语翻译】
如是所说的菩提萨埵即是。所谓证悟的六法，即是暖、顶、忍、世第一、见道、修道，此为证悟六种法。所谓对治和断除，即是对治的方面和不相符的方面，这些是对治的方面和不相符的方面。完全通达即是证悟稳固，或分别念穷尽，这些算作一个。所谓智慧伴随慈悲，即是被慈悲完全摄持的智慧，这些也清楚地算作一个。所谓非弟子共同，即是不与声闻等共同的法。所谓为了他者的利益的次第，即是，如其所愿地宣说三乘是次第。所谓无有智慧的勤作，即是佛陀的智慧没有困难，因此证悟十三法。所谓种姓，在此处是指通过因缘而圆满正等觉。具有修持的菩提萨埵，了解其所依之处的意义。
那么，包括能动和不能动的一切事物，是法界的自性。因此，法界和空性是相同的，因此，发心于声闻菩提的声闻菩提萨埵是声闻种姓，此说以及，如是确定为独觉种姓，以及圆满正等觉佛陀的种姓，是不合理的。因为法界无有差别，种姓不应有不同。这是辩驳。所谓“依于所依之法的差别，完全宣说其差别”，这是回答。虽然法界在一切处无有差别，但声闻菩提萨埵只是圆满声闻。以福德和智慧的积聚，成为诸法的基础的那些，是其种姓。如是，成为独觉菩提萨埵的诸法之所依的那些，是其种姓。如是，成为圆满正等觉佛陀的菩提萨埵的诸法之所依的那些，是其种姓。如何

【英语翻译】
As it is said, that is the Bodhisattva. The so-called six dharmas of realization are warmth, summit, forbearance, the best of dharmas, the path of seeing, and the path of cultivation, which are the realization of six kinds of dharmas. The so-called antidote and abandonment, that is, the aspect of the antidote and the aspect that does not conform, these are the aspect of the antidote and the aspect that does not conform. Complete penetration is the stability of realization, or the exhaustion of discrimination, these are counted as one. The so-called wisdom accompanied by compassion is the wisdom completely grasped by compassion, these are also clearly counted as one. The so-called non-disciple commonality is the dharma that is not common with the Shravakas and others. The so-called order of benefit for others, that is, explaining the three vehicles as desired is the order. The so-called wisdom without effort is that the Buddha's wisdom has no difficulty, so he realizes the thirteen dharmas. The so-called lineage, here refers to the perfect and complete enlightenment through conditions. The Bodhisattva who has practice, understands the meaning of his place of reliance.
Then, all things, including those that can move and those that cannot move, are the nature of the Dharmadhatu. Therefore, the Dharmadhatu and emptiness are the same, therefore, the Shravaka Bodhisattva who aspires to Shravaka Bodhi is the Shravaka lineage, this saying and, as such, determining the Pratyekabuddha lineage, and the lineage of the perfectly and completely enlightened Buddha, are unreasonable. Because the Dharmadhatu has no difference, the lineage should not be different. This is the refutation. The so-called "depending on the difference of the dependent dharma, the difference is completely declared," this is the answer. Although the Dharmadhatu has no difference everywhere, the Shravaka Bodhisattva only perfects the Shravaka. Those who become the basis of all dharmas by the accumulation of merit and wisdom are their lineage. Thus, those who become the support of the dharmas of the Pratyekabuddha Bodhisattva are their lineage. Thus, those who become the support of the dharmas of the perfectly and completely enlightened Buddha Bodhisattva are their lineage. How

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ལས་ལ་ལ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ། ལ་ལ་ནི་མར་གྱི་བུམ་པ། ལ་ལ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་ནས་ད་ནི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། གང་དག་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དགེ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །མི་དགེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ས་བོན་རུལ་པ་ལྟ་བུར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཞག་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་
དག་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐགས་ཅད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པར་བརྗོད་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པས་གོམས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞིས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་

【汉语翻译】
就像没有差别的瓶子，其中一些是油瓶，一些是酥油瓶，一些是蜂蜜瓶一样。在解释了修法的所依之后，现在要讲述所缘。所缘即一切法，也就是善等。所谓世间者的证悟，以及那些希求出世间者，有漏法和无漏法，以及那些有为法和无为法，声闻共同之法，以及那些获得的非共同之法。其中，首先一切法就是善、不善和无记，分为三种。善就是无垢之道。不善就是杀生等，因为能给予善趣和恶趣。无记就是身体的业等。在善、不善和无记之中，像腐烂的种子一样，安立无记法，然后将善和不善之法简略地归纳为四种：世间法和出世间法，有漏法和无漏法。其中，世间法就是与所有凡夫俗子相关的五蕴等。出世间法就是所有圣者如实摄持的寂止禅定等。有漏法就是非对治我执而近取之五蕴等。无漏法就是对治我执的正念近住等。此外，善和不善之法有四种，即有为法、无为法、声闻共同之法和非共同之法。有为法就是依赖因和缘，如欲界等。无为法就是不依赖因缘，如空性等。声闻共同之法就是所有圣者都修习的四禅等。非共同之法就是成为圆满正等觉佛陀之后，由于串习而获得的十力和四无畏等。因此，善、不善和无记这三种，以及四种、四种，总共宣说了十一种所缘。为了修法。

【英语翻译】
Just as there are undifferentiated vases, some are sesame oil vases, some are butter vases, and some are honey vases. Having explained the support for practice, now I will speak about the object of focus. The object of focus is all phenomena, which are good, etc. That is, the realization of worldly beings, and those who desire transcendence of the world, phenomena with outflows and without outflows, and those that are conditioned and unconditioned, common phenomena of disciples, and those that are not common upon attainment. Among these, first of all, all phenomena are good, non-good, and neutral, and are divided into three types. Good is the path without defilements. Non-good is killing, etc., because it gives happiness and suffering. Neutral is physical action, etc. Among these good, non-good, and neutral phenomena, neutral phenomena are placed like rotten seeds. Then, the good and non-good phenomena are briefly summarized and divided into four types: worldly and transcendent, with outflows and without outflows. Among these, worldly phenomena are the five aggregates, etc., related to all ordinary beings. Transcendent phenomena are the meditative states of tranquility, etc., that are truly embraced by all noble beings. Phenomena with outflows are the five aggregates, etc., that are closely grasped without being antidotes to the view of self. Phenomena without outflows are the close placement of mindfulness, etc., which are antidotes to the view of self. Furthermore, these good and non-good phenomena are of four types: conditioned, unconditioned, common to disciples, and non-common. Conditioned phenomena are dependent on causes and conditions, such as the desire realm, etc. Unconditioned phenomena are not dependent on causes and conditions, such as emptiness, etc. Phenomena common to disciples are the four dhyanas, etc., that are cultivated by all noble lineages. Non-common phenomena are the ten powers and four fearlessnesses, etc., that are attained through familiarity by becoming a fully enlightened Buddha. Thus, good, non-good, and neutral, these three, and the four and four, in total, eleven types of objects of focus are taught. For the sake of practice.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་འབྱུང་གིས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གང་དག་གི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་གང་གི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་གོ །དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་
བྱེད་པའོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱའོ། །རང་བྱུང་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་གསུངས་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་གསུངས་པ། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིན། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གནག་ཡིན་ན། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྫས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་ལྷོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རང་གི་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ།

【汉语翻译】
应当讲述行为。一切有情之至上者，即心，以及断除、证悟这三者，以三大之自生者，应当知晓此为所为之事。对于此，为了何者的利益而生起福德与智慧之积聚，那即是所为之事。那是什么呢？如是说：名为“一切有情之至上者”，即对于一切有情，以一切方式行至上之事者，是一切有情之至上者。那有何等差别呢？如是说：名为“心”等等，即心、断除、证悟即是三者。其中，对于三大，大心是以一切方式使一切法显现。大断除是远离烦恼障和所知障，以及习气。大证悟是获得力量和无畏等等一切佛陀之功德。以三大所象征者，即是有情至上者，此是为了修持而作。自生者是圆满正等觉之佛陀。声闻等等则不是。因此，菩萨们应当如是修持，这是确定的。在讲述了修持之所依、所缘和所为之后，现在应当讲述四种修持，其中讲述了修持之部分。“布施等六度，彼等各自摄，盔甲之修持，若为晦暗者，以六组六度如实说。”如是说。名为“布施等”者，布施有三种，即财物、无畏和法。积聚善法之戒律，以及摄持之戒律，和成办有情之利益之戒律。对于痛苦毫不介意之忍辱，以及对于他人加害毫不介意，和对于法确定思维之忍辱。加行之精进，以及不懈怠之精进，和盔甲之精进。断除自身之过失，以及生起神通，和于现法安乐住之禅定。听闻之自性之智慧，以及思维之自性，和修习之自性之智慧，如是各自有三种。

【英语翻译】
Action should be spoken of. The supreme of all sentient beings, namely mind, and the three of abandonment and realization, by the self-arisen one of the three great ones, this should be known as the thing to be done. For whom is the accumulation of merit and wisdom generated, that is the thing to be done. What is that? It is said: Called "the supreme of all sentient beings," that is, for all sentient beings, doing the supreme in every way is the supreme of all sentient beings. What is that distinction? It is said: Called "mind" and so on, namely mind, abandonment, and realization are the three. Among them, for the three great ones, the great mind is to make all dharmas manifest in every way. Great abandonment is to be separated from the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge, along with habitual tendencies. Great realization is to obtain all the qualities of the Buddha, such as strength and fearlessness. What is symbolized by the three great ones is the supreme of sentient beings, this is to be done for practice. The self-arisen one is the perfectly complete Buddha. The Hearers and so on are not. Therefore, Bodhisattvas should practice in this way, this is certain. After speaking of the basis, object, and purpose of practice, now the four practices should be spoken of, among which the part of practice is spoken of. "The six perfections, such as generosity, are each gathered separately. The practice of armor, if it is obscure, is explained as it is with six sets of six." It is said. Called "generosity and so on," there are three kinds of generosity, namely material, fearlessness, and dharma. The discipline of accumulating virtuous dharmas, as well as the discipline of restraint, and the discipline of accomplishing the benefit of sentient beings. Patience that does not mind suffering, as well as not minding harm done by others, and patience of definitely thinking about the dharma. The diligence of application, as well as the diligence of non-laziness, and the diligence of armor. Abandoning one's own faults, as well as generating miraculous powers, and the concentration of dwelling happily in the present dharma. The wisdom of the nature of hearing, as well as the nature of thinking, and the wisdom of the nature of meditation, thus each has three kinds.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ནམ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གཏང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་སེམས་པ་ནི་
ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱང་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་པར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་སུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞེས་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་གསུམ་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ད

【汉语翻译】
此外，六度中的任何一个自性，也应安立为六度，因为这是菩萨修行的盔甲。其中，布施，以及舍弃其果报声闻等，不思何时未获菩提之前，都要行此布施等，是为于法 निश्चित地思惟之忍辱。此忍辱自己也反复串习，并且乐于为他人宣说，是为精进。完全舍弃悭吝等，一心专注于布施本身，是为静虑。布施也于圆满菩提时，回向一切，并且决断这一切如幻，是为智慧。仅仅布施一个波罗蜜多，也是以六度。如是守护戒律，圆满忍辱，发起精进，修习静虑，生起智慧，其果报也应回向一切众生，如是六度本身也转变为六度。因此，六组六度是三十六，是盔甲的修行。第二，当宣说修行的进入时，进入的修行是为菩提而开始行进，这也以境的差别而宣说了九种。静虑无色布施等，道与慈等，无相与有相，三轮清净，为利他与六神通，于一切种智之理，进入的修行于大乘，应知是攀登。所谓静虑，是四静虑，即寻、伺、喜、乐、一心，此五支是初禅。内清净、喜、善、一心，此四支是二禅。舍、念、正知、乐、一心，此五支是三禅。舍清净、念清净

【英语翻译】
Furthermore, any one nature of the six perfections should also be established as the six perfections, because it is the armor of the bodhisattva's practice. Among them, giving, and abandoning its fruits such as shravakas, not thinking when to give this alms until enlightenment is not attained, is patience with definite thought on the Dharma. This patience is repeatedly practiced by oneself, and is also happy to be proclaimed to others, is diligence. Completely abandoning stinginess, etc., and focusing on the almsgiving itself, is meditation. The almsgiving is also dedicated to all at the time of perfect enlightenment, and it is decided that all this is like a phantom, is wisdom. Just giving one paramita is also with the six perfections. Thus, guarding the precepts, perfecting patience, initiating diligence, practicing meditation, generating wisdom, and its fruits should also be dedicated to all sentient beings, thus the six perfections themselves also transform into the six perfections. Therefore, six sets of six perfections are thirty-six, which is the practice of armor. Second, when speaking of entering the practice, entering the practice is to begin to walk for enlightenment, which is also spoken of in nine ways by the difference of the realm. Samadhi, formless giving, etc., the path and loving-kindness, etc., without signs and with signs, the three wheels are pure, for the benefit of others and the six supernatural powers, in the principle of all kinds of wisdom, the practice of entering into the Mahayana, it should be known that it is climbing. The so-called samadhi is the four samadhis, namely seeking, contemplating, joy, happiness, and one-pointedness of mind, these five branches are the first dhyana. Inner purity, joy, goodness, and one-pointedness of mind, these four branches are the second dhyana. Equanimity, mindfulness, vigilance, happiness, and one-pointedness of mind, these five branches are the third dhyana. Pure equanimity, pure mindfulness

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ།
ཡན་ལག་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་བཞི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མཐའ་ཡས་པར་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆག་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུན་པའི་མཐའ་ཅན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཞེས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལམ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །བྱམས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་མཐའ་དག་མི་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སྦྱིན་བྱ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མངོན་ཤེས་
དྲུག་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ལམ་མོ། །འཛེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གསུམ་བསྒྲུབ་པའ

【汉语翻译】
ག་པ་和，痛苦和，非乐之感受和，心一境性，
四支是四禅。四无色是，从欲界和色界等中离欲，于虚空本身观为无边，因此是虚空无边处。从彼亦离欲，唯于识本身观为无边，因此是识无边处。从彼亦离欲，于少许无有本身而观，因此是少许无有处。从彼之后亦离欲，于非有想非无想本身而观，因此是非有想非无想无边处，称为无色禅的修习之入门，应加上一切皆欲之边际。布施等，是指如是所说的六波罗蜜多。道，是指见道和，修道和，无学道和，殊胜之道等。慈等，是指慈爱和，悲悯和，喜悦和，舍弃等， желать一切有情具有安乐是慈爱。 желать离苦是悲悯。 желать不离安乐是喜悦。 желать离苦且具有安乐是舍弃，是慈爱等。具有无所缘和，是指不缘一切所取和能取之事物，是缘于无二之自性。三轮清净和，是指布施者和，所布施之事物和，布施之对象等如梦幻般各自显现而清净。为了成办和，是指成为一切有情之最胜，和从一切过失中解脱，和具有一切功德，因此成办是为了三种。神通
六，是指先前所说之那些。通达一切相之理，是指通达一切相之所有法，是通达一切相。彼之理是道。攀登，是指于大乘之修习入门，说为九种。现在是成办三。

【英语翻译】
What and, suffering and, the feeling of not being happy and, one-pointedness of mind,
The four limbs are the four dhyanas. The four formless ones are, having separated from desire from the desire realm and the form realm, one contemplates the sky itself as infinite. Therefore, it is the sphere of infinite space. Having separated from desire from that as well, one contemplates only consciousness itself as infinite. Therefore, it is the sphere of infinite consciousness. Having separated from desire from that as well, one contemplates the very absence of anything. Therefore, it is the sphere of nothing at all. Then, having separated from desire from that as well, one contemplates the very state of neither perception nor non-perception. Therefore, it is called the sphere of neither perception nor non-perception, which is the entrance to the practice of formless meditation, and should be combined with the limit of desiring everything. Giving, etc., refers to the six perfections as spoken of. The path refers to the path of seeing, the path of cultivation, the path of no more learning, and the special paths, etc. Loving-kindness, etc., refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Wishing all sentient beings to have happiness is loving-kindness. Wishing them to be free from suffering is compassion. Wishing them not to be separated from happiness is joy. Wishing them to be free from suffering and to have happiness is equanimity, which is loving-kindness, etc. Having no object of focus means not focusing on all things that are taken and can be taken, but rather on the nature of non-duality. The purity of the three spheres means that the giver, the object of giving, and the recipient appear separately like a dream and are purified. To be done for the sake of means to be the best of all sentient beings, to be liberated from all faults, and to possess all qualities. Therefore, to be done for the sake of is threefold. Clairvoyance
six refers to those previously mentioned. The way of knowing all aspects means that understanding all dharmas of all aspects is knowing all aspects. Its way is the path. Climbing refers to the entrance to the practice of the Great Vehicle, which is said to be ninefold. Now it is accomplishing the three.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཚོགས་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འཇིག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་པའོ། །ཞི་གནས་ཤེས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་བཅས་པར་འཇུག་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ནི་ཟུང་ངོ༌། །དེ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུངས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ།
བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །ས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། ལམ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྱོགས་དང་མྱ་ངན་འདས་ལམ་དང༌། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་དང་གཞན་པ་དང༌། །མཐའ་ལས་འད

【汉语翻译】
当宣说菩提之资粮，即慈爱和布施等六度，以及止观双运之道，和善巧方便，以及智慧和福德，以及道和陀罗尼及十地，以及对治品之积聚的修持次第，应当知晓。如是说。成为菩提之资粮故，有十七种资粮，即：慈悲的资粮，布施的资粮，持戒的资粮，忍辱的资粮，精进的资粮，禅定的资粮，智慧的资粮，止的资粮，观的资粮，双运道的资粮，善巧方便的资粮，智慧的资粮，福德的资粮，道的资粮，陀罗尼的资粮，地的资粮，对治品的资粮。止，即心一境性。观等，即包含观。殊胜之见，即观，是智慧之义。双运道，即止和观二者。彼二平等行持，即双运道。何为善巧方便？佛陀之善巧方便，即六度波罗蜜多，精通彼等，即善巧方便。智慧，即二十空性的智慧。福德，即布施，持戒，忍辱，及其所依精进，亦是福德。道，即三十七菩提分法等。陀罗尼，即四种陀罗尼，即：
忍辱陀罗尼，法的陀罗尼，义的陀罗尼，咒的陀罗尼。十地，即极喜地等。对治品，即见道和修道，以八种方式宣说，以各自的阶段差别，彼等道之相违品，八种分别念，遣除彼等，即是对治品。当宣说二十空性，即内空，外空，内外空，有法空性，

【英语翻译】
When explaining the accumulations for enlightenment, which are the six perfections such as love and generosity, as well as the path of union of calm abiding and insight, and skillful means, as well as wisdom and merit, as well as the path and dharani and the ten bhumis, and the order of practice of the accumulation of antidotes, it should be known. Thus it is said. Because it becomes an accumulation for enlightenment, there are seventeen accumulations, namely: the accumulation of compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of ethics, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of calm abiding, the accumulation of insight, the accumulation of the path of union, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of bhumis, and the accumulation of antidotes. Calm abiding is the one-pointedness of mind. Insight, etc., means including insight. Special seeing is insight, which means wisdom. The path of union is calm abiding and insight. The equal practice of the two is the path of union. What are skillful means? The skillful means of the Buddha are the six perfections, and being skilled in them is skillful means. Wisdom is the wisdom of the twenty emptinesses. Merit is generosity, ethics, patience, and the diligence that relies on them is also merit. The path is the thirty-seven factors of enlightenment, etc. Dharani is the four types of dharani, namely:
Dharani of patience, dharani of dharma, dharani of meaning, dharani of mantra. The ten bhumis are the Joyful Ground, etc. Antidotes are the path of seeing and the path of meditation, which are explained in eight ways, with the differences of each stage, the opposing aspects of those paths, the eight conceptualizations, and eliminating them is the antidote. When explaining the twenty emptinesses, namely, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, the emptiness of phenomena,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོགས་དོར་མེད་དང༌། །རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐྱེས་སོགས་ཆོས་རྣམས་འདས་པ་སོགས། །འབྲེལ་དང་གཞན་པའི་གཟུགས་དག་དང༌། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བརྗོད་པ་དང། །ཆོས་དང་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པར་འདོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་བ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་དོ། །ནང་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་སྟེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལས་ཕྱིར་རོལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་མ་ཁྱབ་པའི་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་དང་གཞན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་
སོགས་དོར་མེད་དང༌། །རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་གཟུང་སྟེ་གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་འཁོར་བའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། གང་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་སོགས་ཆོས་རྣམས་འདས་པ་སོགས། །ཞེས་པ་ལ། སྐྱེ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བོ་

【汉语翻译】
地等无舍，自性事物一切，生等诸法过去等，关联与他之色等，虚空空性言说与，法与他之外事物，各自自性空性故，是为二十空性说。如是。所谓空性，即于一切光明，以所观察之自性而空，慈氏等如是认为。内者，谓眼等五根之自性，身体空故，是为内空性。外者，谓身体之外，色等空故，是为外空性。二者，谓非身外，亦非身体诸根所遍之指甲等，彼等自性空故。是故，彼为内外空性。事物空性者，谓补特伽罗等空故。是为空性空性。方者，谓十方空故。是为大空性。涅槃道者，谓与道俱之涅槃空故，是为胜义空性。从因生与他者等。从因所生之三界空故。是为有为法空性。他者，谓不生等故。是为无为法空性。超越边际等无舍等。自性事物一切等。超越边际者，谓常有事物故。彼之空性，是为超越边际空性。等字所摄者，谓无始无终，即无始无终者，轮回也。彼之空性，是为无始无终空性。舍者，谓散乱故。何者无彼，即无舍，即无漏也。无漏之道也。彼之空性，是为无舍空性。自性者，谓法界故，彼之空性，是为自性空性。事物一切者，谓事物一切空性故。彼之空性，是为诸法一切空性。生等诸法过去等。生等诸法者，谓有为法事物之生者

【英语翻译】
Ground, etc., without abandonment; all things of nature; phenomena such as birth, past, etc.; forms such as connection and other; emptiness of space, speech, and; objects other than dharma; emptiness of each's own nature; these are said to be the twenty emptinesses. Thus it is. The so-called emptiness is that which is empty of its own nature, which is bright in all respects, so Maitreya and others believe. Inner means that the body is empty of the nature of the five faculties such as the eye, and that is inner emptiness. Outer means that the body is empty of forms and so on outside, and that is outer emptiness. Both means that the nature of nails and so on, which are not outside the body and are not pervaded by the senses of the body, is empty. Therefore, that is inner-outer emptiness. The emptiness of things means that persons and so on are empty. That is the emptiness of emptiness. Direction means that the ten directions are empty. That is great emptiness. The path of nirvana means that nirvana together with the path is empty, and that is ultimate emptiness. Born from cause and other things. The three realms born from cause are empty. That is the emptiness of conditioned phenomena. Other means unborn and so on. That is the emptiness of unconditioned phenomena. Beyond the limits, etc., without abandonment, etc. All things of nature, etc. Beyond the limits means that it is a permanent thing. Its emptiness is the emptiness beyond the limits. The word "etc." includes that which has no beginning and no end, that is, that which has no beginning and no end, which is samsara. Its emptiness is the emptiness without beginning and end. Abandonment means distraction. That which is without it is without abandonment, that is, without leakage. It is the path without leakage. Its emptiness is the emptiness without abandonment. Nature means the realm of dharma, and its emptiness is the emptiness of nature. All things means that all things are empty. Its emptiness is the emptiness of all dharmas. Phenomena such as birth, etc., past, etc. Phenomena such as birth, etc., are the birth of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོག་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཏེ་དུས་གསུམ་མོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་དང་གཞན་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཏེ། འབྲས་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་པའི་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་གཞན་ནི་ལུས་ལས་ལོགས་ཤིག་པའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །སྟོང་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་སའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། བགྲོད་པར་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་རྣམས་རིམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསླུ་བའི་བསམ་པའོ།

【汉语翻译】
以及等等的法，即生、住、老、有为法的体性之义。其空性即自性空性。过去等等是指过去、未来、现在，即三时。其空性是不可得空性。关联和异体的色，其中真实关联的色是真实具有的法，如稻谷和芥子等等的聚合。其空性是无事物自性空性。异体之色是无事物，这些是作为名言的因果和芥子等等。其空性是无事物空性。称为虚空空性是指称为虚空和称为空性，即事物和无事物。法之知是指教法和证法，其空性是自性空性。异体事物和各自体性空性是指，他者是与身体分离的自性，以自性，即以自性本身而空，故称异体事物空性。对于空性集合自性不存在，是为了断除众生对彼和彼之相的增益，而宣说二十空性。完全了解这些是智慧的集合。十地是指称为地的集合。十地是极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。这些的集合是为了依次证悟它们而宣说的：以十种清净，将获得初地，思维和利益之事物，以及对众生之心平等，布施和依止善知识，以及寻求正法所缘，恒常出离之心，以及欲成佛身之喜悦，以及说法和真实的，言辞被认为是第十。以这些自性不可得，应知清净。即思维是指对一切众生不欺骗的思维。

【英语翻译】
And so forth, the dharmas, namely birth, abiding, aging, and the nature of conditioned phenomena. Its emptiness is the emptiness of its own nature. Past and so on refers to the past, future, and present, which are the three times. Its emptiness is the emptiness of non-apprehension. Related and other forms, among which the truly related form is the dharma that is truly possessed, such as the aggregation of rice and mustard seeds, etc. Its emptiness is the emptiness of the nature of non-things. Other forms are non-things, these are the causes and effects and mustard seeds, etc., which are used as terms. Its emptiness is the emptiness of non-things. Called the emptiness of space refers to what is called space and what is called emptiness, namely things and non-things. Knowing the Dharma refers to the Dharma of scripture and realization, its emptiness is the emptiness of its own nature. Other things and the emptiness of their own nature refers to, other is the nature separate from the body, by nature, that is, by its own nature it is empty, therefore it is called the emptiness of other things. For the collection of emptiness, there is no self-nature, in order to cut off the imputation of beings to that and that aspect, twenty emptinesses are proclaimed. Fully understanding these is the collection of wisdom. The ten grounds refer to what is called the collection of grounds. The ten grounds are the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Flaming Wisdom Ground, the Very Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Good Wisdom Ground, and the Cloud of Dharma Ground. The collection of these is spoken in order to realize them in sequence: With ten purifications, the first ground will be obtained, things of thought and benefit, and equality of mind towards beings, giving and relying on spiritual friends, and seeking the object of the true Dharma, the mind of constant renunciation, and the joy of wanting to become a Buddha body, and teaching the Dharma and the truthful, words are considered the tenth. With these self-natures unobtainable, one should know purification. That is, thought refers to the thought of not deceiving all sentient beings.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བར་དགྱེས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །གཏོང་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོལ་ཞིང་དཔྱོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལས་ལོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་
བཅུ་པར་འདོད་དོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱས་པ་གཟོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕན་པ་བྱས་པ་དྲན་པའོ། །བཟོད་ཅེས་པ་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྫོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ཞེས་པ་ནི་དམ་པའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་བརྩེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ཞེས་པ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུད་པའོ། །གུས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་ལན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལས་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང

【汉语翻译】
所谓的利益之体，就是乐于利益一切众生。心于众生平等性，就是心想利益一切众生。布施，就是舍弃一切。依止善知识，就是亲近恭敬善知识。寻求殊胜之法，就是对于佛陀的教言，尽其所能地辨别，并寻觅和研究。恒常出离之心，就是从居家之所返回。乐于佛身，就是佛陀乃是薄伽梵，具有圆满的法与受用，并乐于三身。说法，就是以不贪图财物的清净心说法。真实语被认为是第十种。所谓真实语，就是真实的语言，它被认为是第十种因。这些不执著自性，应知要完全清净。这些，指的是发心等等。完全清净，就是彻底的清净。不执著能取和所取的自性，就是以无二的近取为自性。应知，就是应当证悟。这些是进入极喜地的方法，通过将这十种清净观修为空性，就能获得初地极喜地。戒律、忆念所作、安忍，极喜与大慈，恭敬、以敬重心听闻，第八是勤奋布施等。所谓的戒律，就是圆满三种戒律。忆念所作，就是忆念他人所作的利益。安忍，就是圆满三种安忍。极喜，就是对于殊胜之业感到欢喜。大慈，就是为了所有众生的利益而被慈悲束缚。恭敬，就是对堪布等顶礼。敬重，就是修持善知识所教导的法。勤奋，就是对于布施等一切善法感到欢喜。通过这八种业，就能获得二地离垢地。听闻不厌足，以及

【英语翻译】
The nature of benefit is to delight in benefiting all sentient beings. Equanimity towards sentient beings means thinking of benefiting all sentient beings. Giving means abandoning everything. Relying on a spiritual friend means attending to and honoring a virtuous spiritual friend. Seeking the supreme Dharma means seeking and examining the Buddha's teachings as much as possible. Constantly having the mind of renunciation means turning away from the household life. Rejoicing in the Buddha's body means that the Buddha is the Bhagavan, complete with Dharma and enjoyment, and rejoicing in the three bodies. Teaching the Dharma means teaching the Dharma with a mind that does not depend on material things. Truthful speech is considered the tenth. Truthful speech is truthful words, and it is considered the tenth cause.
These do not fixate on inherent existence, so it should be known that they are completely purified. These refer to intention and so on. Completely purified means thoroughly purified. Not fixating on the nature of the grasped and the grasper is the nature of being close to non-duality. "Should be known" means should be realized. These are the methods for entering the Joyful Ground. By meditating on these ten purifications as emptiness, one will attain the first ground, the Joyful Ground. Morality, gratitude for actions, patience, great joy and great compassion, respect, listening with reverence, and the eighth is diligence in giving and so on. Morality means perfecting the three aspects of morality. Gratitude for actions means remembering the benefits others have done. Patience means perfecting the three aspects of patience. Great joy means rejoicing in virtuous actions. Great compassion means being bound by compassion for the benefit of all sentient beings. Respect means bowing to the Khenpo and others. Reverence means practicing the Dharma taught by the virtuous spiritual friend. Diligence means being enthusiastic about all virtuous dharmas such as giving. Through these eight actions, one will attain the second ground, the Stainless Ground. Not being satisfied with listening, and

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོས་བས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པས་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །
ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ཏེ། དེས་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་བ་ཡང་དག་སྡོམ་སེམས་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ནགས་གནས་ཞེས་པ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ། །འདོད་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ལྷག་པ་མི་འདོད་པའོ། །སྦྱངས་བ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉི་བསྟེན་པའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གོང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསླབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་སྨོད་པའོ། །མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པའོ། །བདོག་ཀུན་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་པའོ། །མི་ཞུམ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བཅུའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་མི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ལམ་བཅུ་དང་ནི། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །

【汉语翻译】
不杂染地布施法，清净一切佛刹，不厌倦轮回，有惭有愧，无慢自性，此等为五。所谓“闻不厌足”，即听法无有厌足。“不杂染地布施法”，即不顾及利养等，以清净心宣说诸法。“清净一切佛刹”，即如实清净能依所依之佛刹。“不厌倦轮回”，即对于行饶益之有情，虽示现不悦意之相亦不厌倦。
所谓“有惭有愧”，即就自他而言，远离不善之法，如是即为五种行相。所谓“无慢自性”，即无有分别之业，由此可获得第三地发光地。住于森林，少欲知足，修习正确之律仪，守护心意，不舍弃学处，呵责诸欲，趋入寂灭，舍弃一切财物，不怯懦且无所依赖。
所谓“住于森林”，即安住于寂静处。“少欲”即对于未获得之物不贪执。“知足”即对于已获得之物感到满足，不希求更多。“修习正确之律仪”，即修习乞食等十二种律仪功德。“不舍弃学处”，即纵为生活亦不舍弃诸学处。“呵责诸欲”，即呵责五种欲妙。“趋入寂灭”，即从轮回中解脱。“舍弃一切财物”，即舍弃一切遍计所执之物。“不怯懦”，即于修持善法不怯懦。“无所依赖”，即不依赖一切事物。如前一般，以十种清净之业，可获得第四地发光地。亲近与眷恋家庭，以及喧嚣之处所与人群，自赞毁他，以及十种不善业道，以慢为盈，以及颠倒，犹豫不决以及忍受烦恼。

【英语翻译】
Giving Dharma without impurity, purifying all Buddha-fields, not being weary of samsara, having shame and embarrassment, and having a nature without arrogance—these are the five. "Not being satisfied with hearing" means not being satisfied with listening to the Dharma. "Giving Dharma without impurity" means teaching the Dharma with a mind that does not depend on gain and so forth. "Purifying all Buddha-fields" means truly purifying the Buddha-fields of the support and the supported. "Not being weary of samsara" means not being weary even when beings who have been benefited show unpleasant behavior.
"Having shame and embarrassment" means turning away from non-virtuous dharmas with regard to oneself and others; thus, there are five aspects. "Having a nature without arrogance" is action without discrimination, and by this one will attain the third bhumi, the Illuminating One. Dwelling in the forest, having few desires, being content, practicing the correct discipline, guarding the mind, not abandoning the training, reproaching desires, entering nirvana, giving up all possessions, being fearless, and being without dependence.
"Dwelling in the forest" means dwelling in a solitary place. "Having few desires" means not being attached to things that have not been obtained. "Being content" means being satisfied with what has been obtained and not desiring more. "Practicing the correct discipline" means practicing the twelve qualities of discipline, such as begging for alms. "Not abandoning the training" means not abandoning the training even for the sake of livelihood. "Reproaching desires" means reproaching the five objects of desire. "Entering nirvana" means turning away from samsara. "Giving up all possessions" means giving up all things that are conceived. "Being fearless" means not being timid in practicing virtue. "Being without dependence" means not depending on all things. As before, by the actions of the ten purifications, one will attain the fourth bhumi, the Radiant One. Closeness and attachment to family, and places and people that are noisy, praising oneself and disparaging others, and the ten paths of non-virtuous actions, being filled with pride, and perversion, indecision, and enduring afflictions.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་པོ་དི་དག་རྣམ་སྤངས་ན་།ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་འདྲིས་དང་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡན་དག་པར་སྨྲ་བའོ། །ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པའོ། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་
བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་དང་ཟེར་ཞིང་གཞན་ལ་སྨོད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་དང་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །རློམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁེངས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་འདུད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་བཟོད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་བརྟེན་པའོ། །རྣམ་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དྲུག་པོ་རྣམས་མི་སྤོང་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། དབུལ་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ནི་མི་སྤོང་བ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེ་ལྟར་ལྟ་ལ་མངོན་ཞེན་

【汉语翻译】
如果完全断除这十种，就能真正获得第五地。 所谓“熟悉”是指精通获得等等的意思，与富裕等等完全一致。 执着于家是指不亲近有信仰者的家。 “成为喧嚣之处”是指为众人所充满的城镇等等。 赞 खुद诋毁他人是指赞扬自己而诽谤他人。 不善业道十种是指不善的十种业道。 傲慢是指对于听闻等等的傲慢。 骄傲是指不屈服于他人。 颠倒是指对于善法执着于不善等等的颠倒。 犹豫是指对于真谛、三宝、业和果报等产生怀疑。 容忍烦恼是指更加依赖贪欲、嗔恨和愚痴等等。 完全断除是指在一切处都要加上二边的边际。 菩萨安住于完全断除这十种的道路上，将获得难以修习的第五地。 布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧完全圆满，对于弟子和独觉，断除欢喜和恐惧之心，即使被乞讨也不沮丧，即使舍弃一切财产也不感到不悦，即使贫穷也不放弃乞讨者，因此，真正获得第六地。 也就是说，布施等等六度完全圆满是指不舍弃这六种法，同样，对于声闻感到欢喜，对于独觉感到欢喜，断除对于长期习惯于集会感到恐惧之心，这指的是以上三种。 无论何人，心不沮丧，即使舍弃一切财产也不感到不悦，即使贫穷也不放弃乞讨者，凭借这十二种法，将获得显现的第六地。 执着于我和众生，寿命和补特伽罗，断灭和常恒，相和因，蕴和界，处和，贪着安住于三界，心总是沮丧，对于三宝和戒律，如此这般地执着于见解。

【英语翻译】
If these ten are completely abandoned, the fifth bhumi will be truly attained. "Familiarity" means being proficient in obtaining, etc., and is completely consistent with being wealthy, etc. Attachment to home means not being close to the homes of those with faith. "Becoming a place of noise" refers to towns, etc., that are filled with people. Praising oneself and disparaging others means praising oneself and slandering others. The ten paths of unwholesome actions refer to the ten paths of unwholesome actions. Arrogance refers to arrogance regarding listening, etc. Pride refers to not submitting to others. Inversion refers to clinging to unwholesome things, etc., as inversions of virtuous things. Hesitation refers to having doubts about the truth, the Three Jewels, karma, and its results. Tolerating afflictions refers to relying more on desire, hatred, and ignorance, etc. Completely abandoning means that in all places, the edge of duality must be added. A Bodhisattva who abides on the path of completely abandoning these ten will attain the fifth bhumi, which is difficult to cultivate. Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are completely perfected. For disciples and Pratyekabuddhas, abandoning the mind of joy and fear, even if begged, one is not discouraged, even if all possessions are given away, one does not feel displeasure, even if poor, one does not abandon beggars, therefore, the sixth bhumi is truly attained. That is to say, the complete perfection of the six paramitas, such as generosity, means not abandoning these six dharmas, similarly, feeling joy for the Shravakas, feeling joy for the Pratyekabuddhas, abandoning the mind of fearing to be accustomed to gatherings for a long time, this refers to the above three. Whoever's mind is not discouraged, even if all possessions are given away, one does not feel displeasure, even if poor, one does not abandon beggars, by these twelve dharmas, the manifested sixth bhumi will be attained. Clinging to self and sentient beings, life and the individual, annihilation and permanence, characteristics and causes, aggregates and realms, sources and, attachment residing in the three realms, the mind is always discouraged, for the Three Jewels and discipline, clinging to views in this way.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉིས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་
རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལ། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་སྒྲ་དང་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲའི་བར་གྱི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེ་ལྟར་ལྟ་ལ་མངོན་ཞེན་དང། །ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་སྟེ་ཐེག་ཚོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཤུ་ཐམ་པ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམས་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཤེས་དང༌། །ཚུལ་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་
ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉིད་ཤུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཤུའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
和，对于空性进行争论，和与此相违背的过失是，在哪二十种上完全断除，他就能获得第七地。其中，执著，是指显现的执著，也就是首先把“我”这个词放在前面，然后把从生处到生处的十一个词分别连接起来。执著于我，执著于有情，执著于生命，执著于补特伽罗，执著于断灭，执著于常恒，执著于相，执著于因，执著于蕴，执著于界，执著于生处，这总共是十一个。对于三界有贪著和安住，心则完全沮丧，这是说安住在三界是身体的缘故。对于三界的贪著是心的缘故。有情完全沮丧，这是说二者都是。对于三宝和戒律，像那样观察而显现执著，这是说不依赖于以所取和能取的实物来观察为佛，不依赖于观察为法，不依赖于观察为僧，不依赖于观察为戒律，这四种情况。对于空性进行争论，这是说对于一切法的空性进行争论，意思是犹豫不定。与此相违背，这是说与空性相违背。像那样远离所有二十种过失，在哪完全具备将要宣说的二十种功德，他就能获得遥远的第七地。为了显示哪些能使二十种功德圆满，所以说了，通达三种解脱门，三轮完全清净，慈悲和没有骄慢，通达法平等性和一种道理，通达无生和灭尽，以一种方式显示所有道理，完全摧毁分别念，舍弃认识、见和烦恼，必定静止地思考，并且精通胜观，心调柔和对于一切，具有无碍的智慧，以及贪著的
地方不是，无论想去哪里，都能同时前往其他刹土，并且普遍地显示我的自性，这就是二十。这是说二十种功德。三种解脱门，是指空性

【英语翻译】
And, arguing about emptiness, and the faults contrary to it are: whoever completely cuts off twenty things, he will obtain the seventh ground. Among them, grasping refers to manifest clinging, that is, first putting the word "I" in front, and then connecting the eleven words from birth to birth separately. Grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, grasping at person, grasping at annihilation, grasping at permanence, grasping at characteristics, grasping at cause, grasping at aggregates, grasping at elements, grasping at birth places, these are eleven in total. Having attachment and dwelling in the three realms, and the mind is completely depressed, this means dwelling in the three realms is due to the body. Attachment to the three realms is due to the mind. Sentient beings are completely depressed, this means both are. Regarding the Three Jewels and discipline, clinging to such views, this means not relying on seeing as Buddha with the reality of the grasped and the grasper, not relying on seeing as Dharma, not relying on seeing as Sangha, not relying on seeing as discipline, these are the four situations. Arguing about emptiness, this means arguing about the emptiness of all dharmas, meaning hesitation. Contrary to this, this means contrary to emptiness. Like that, being free from all twenty faults, whoever completely possesses the twenty qualities that will be explained, he will obtain the distant seventh ground. In order to show who can perfect the twenty qualities, it is said: knowing the three doors of liberation, the three wheels are completely pure, compassion and no arrogance, understanding the equality of Dharma and one principle, understanding non-arising and extinction, showing all principles in one way, completely destroying conceptual thoughts, abandoning perception, views and afflictions, definitely thinking calmly, and being skilled in vipassanā, the mind is tamed and for everything, having unobstructed wisdom, and the place of attachment is not, wherever one wants to go, one can simultaneously go to other Buddha-fields, and universally showing my own nature, this is twenty. This means twenty qualities. The three doors of liberation refer to emptiness.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང། །ཞེས་པ་ནི་སྟེར་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རང་རང་གི་སེམས་སུ་ཡང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །རློམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོག་གསལ་བ་དེས་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པའོ། །ཚུལ་གཅིག་ཅེས་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཅེས་ཅེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་བརྟགས་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མཁས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་མཁས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དུལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆགས་པའི་ས་མིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གར་འདོད་པར་ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དུས་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །
སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྗེས་སུ་མཐོན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོན་པ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཤུ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང

【汉语翻译】
无相与无愿。所谓三轮清净，即施者、受者、施物，各自心中仅存忆念，即能证悟自性。慈悲者，乃缘于法之大慈悲。无慢者，不执著能取与所取之事物。法平等性者，一切法自性清净，故平等而调和。一相者，能作利益众生之事之大乘自性，即是一相。不生与知尽者，五蕴不生而知，以观察知空性之深奥法性，即是知尽。诸法示现为一相，即是示现彼性，大乘之一相。摧毁一切分别念，即是彻底摧毁一切法之分别念。舍弃想念、见解与烦恼，即是舍弃诸相，舍弃五种见解，舍弃贪欲等烦恼。安住寂止，即是心专注一境而修习。于胜观中精进，胜观即是智慧。精进即是于胜观中精进之义。调伏心者，即是心完全寂静。于一切无碍之智慧者，即是对色等无碍之智慧。非贪著之处者，非执著之所依处。随欲于他方世界同时行者，即是随所欲，同时前往一切佛之刹土。恒常示现我之体性，即是为调伏众生，于一切处示现我之体性。圆满功德，远离先前所说之过失，故能获得远离第七地之果位。知一切众生心意，以神通嬉戏，成就清净佛土，为善加观察故亲近诸佛。知根器与胜者之刹土。

【英语翻译】
Without characteristics and without aspiration. "The three circles are completely pure" means that the giver, the receiver, and the object to be given, merely by remembering them in their own minds, one realizes one's own nature. "Compassion" refers to great compassion focused on the Dharma. "Without arrogance" means not fixating on the objects of grasping and the grasper. "Equality of Dharma" means that all Dharmas are equal and harmonious because of their naturally clear essence. "One aspect" means that the nature of the Great Vehicle, which is capable of benefiting beings, is one aspect. "Non-arising and knowing exhaustion" means knowing that the five aggregates do not arise, and knowing the profound Dharma nature of emptiness through investigation is knowing exhaustion. "All Dharmas are shown as one aspect" means showing that very nature, the one aspect of the Great Vehicle. "Completely destroying all thoughts" means completely destroying the thoughts of all Dharmas. "Abandoning thoughts, views, and afflictions" means abandoning characteristics, abandoning the five views, and abandoning afflictions such as desire. "Dwelling in quiescence" means cultivating by focusing the mind on one point. "Diligent in higher vision" means that higher vision is wisdom. "Diligent" means diligent in that higher vision. "Subduing the mind" means that the mind is completely pacified. "Unobstructed wisdom in everything" means wisdom that is unobstructed with regard to form and so on. "Not a place of attachment" means not a place of clinging. "Going simultaneously to other worlds as desired" means going simultaneously to all Buddha-fields as desired. "Constantly showing the nature of myself" means showing the nature of myself everywhere in order to tame beings. "Perfecting qualities and abandoning the faults previously mentioned, one will attain the state of having gone far from the seventh ground." Knowing the minds of all sentient beings, playing with miraculous powers, accomplishing pure Buddha-fields, and relying on the Buddhas in order to examine them well. Knowing the faculties and the fields of the Victors.

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རྩེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །མཛེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའོ། །དབང་པོ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོས་པའི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི་བསྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའི་བློ་མངོན་དུ་སོང་བས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་
ཡས་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པའོ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དངོས་པོ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མཐའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིགས་དང་རུས་དང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོ་

【汉语翻译】
修习如幻而住，随愿受生，业即宣说此八种。如是说，知一切有情之心，即是知晓一切有情之心之行为。以神通嬉戏，即是在世界各处以佛之神变嬉戏。美妙之神通是不可摧毁的。成办殊胜佛刹，即是所依之佛刹变成以黄金细沙铺地等之自性。为遍知故亲近佛，即是成为对一切种类的法都已遍知。彼遍知之特征是对佛恭敬。知根器，即是知晓依于信之根器之优劣。清净佛土，即是使所依之佛刹自性之有情完全清净。如幻而住，即是于一切皆知如幻。随愿受生，即是为了有情之利益，以观视之智慧现前而受生。此八种事物能获得第八地不动地。祈愿清净乃无量，知天等之语言，辩才如河流，入胎殊胜，种姓与血统，及后裔，眷属与生处，出离菩提树之，功德皆圆满。如是说，祈愿清净乃无量，即是获得祈愿之无量意义。知天等之语言，即是完全知晓天众及一切有情之语言。辩才如河流，即是如河流般，对各个事物皆有无尽之圆满辩才，从此处的“圆满”开始，应与所有词语相连。入胎殊胜，即是说，为一切众生所赞叹之入胎是圆满的。种姓与血统，即是国王等之特征是种姓圆满。婆罗门等之特征是血统圆满。后

【英语翻译】
Practicing to abide as an illusion, taking birth according to one's wish, these eight types of actions are explained. That is, knowing the minds of all sentient beings means knowing the behavior of the minds of all sentient beings. Playing with supernormal powers means playing in all realms of the world through the magical displays of the Buddha. The beautiful supernormal power is indestructible. Accomplishing a good Buddha-field means that the Buddha-field of the basis becomes the nature of being strewn with golden sand, and so on. Relying on the Buddha in order to fully examine means becoming fully examined with all types of dharmas. The characteristic of that full examination is respect for the Buddha. Knowing the faculties means knowing the superior and inferior faculties that rely on faith. Purifying the Buddha-field of the Victorious Ones means completely purifying the sentient beings who are the nature of the Buddha-field of reliance. Abiding as an illusion means knowing everything as like an illusion. Taking birth according to one's wish means taking birth for the benefit of sentient beings with the wisdom of seeing manifest. These eight things will cause one to attain the eighth, the immovable ground.
Pristine aspirations are limitless, knowing the languages of gods and so on, eloquence like a river, supreme entering into the womb, lineage and ancestry and descendants, retinue and birth and, qualities of renunciation, enlightenment trees are perfect. That is, pristine aspirations are limitless, which means obtaining the limitless meaning of aspirations. Knowing the languages of gods and so on means completely knowing the languages of the gods and all sentient beings. Eloquence like a river means that like a river's flow, there is inexhaustible perfect eloquence for each and every thing; from here, the "perfection" should be connected to all the words. Supreme entering into the womb means that the entering into the womb praised by all beings is perfect. Lineage and ancestry means that the characteristic of kings and so on is perfect lineage. The characteristic of Brahmins and so on is perfect ancestry. Descendants

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
འབྲང་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་དང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དངོས་པོ་བཅུ་གཉི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ས་དགུ་པོ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང༌། དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བས་དེའི་ཚོགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཞེས་པ་ནི། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
རིགས་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱས་པས་བསྲུང་བའི་ས་ནི་སོ་སོར་ཞུགས་པ་གསུམ་གྱིའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སོ། །ས་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀུན་དུ་འོད་སངས་རྒྱས་པའི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་བརྗོད་ནས། ད་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
“འབྲང་”的意思是以亲近等随行之相，是眷属圆满。“འཁོར”的意思是自己的菩提眷属圆满。“སྐྱེ་བ”的意思是生于诸根等，是出生圆满。“ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི”的意思是被佛等劝请的出离，是出离圆满。如意宝般的树，阿শ্বତ୍ಥ等是菩提树圆满。 “ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་”的意思是功德全部圆满，是功德圆满。以这十二种事物，将获得第九地善慧。将要讲述的第九地，以哪些集合，那些全部加起来就是第十地的集合。以意义的力量可以知晓，因此它的集合不应单独讲述。第十地是为了显示自性而说的：“度过九地之后，以何智慧安住于佛地，那就是菩萨的第十地，应当知晓。”意思是，度过九地之后，是种姓等的九地。其中，种姓地是涅槃的种姓者。第八地是入流果的各别入者。见地是入流者们的。薄地是一来者们的。离欲地是不来者们的。以行守护的地是各别入者三者的。声闻地是声闻的地。独觉地是独觉的地。菩萨地是菩萨们的，先前所说的九地全部合一。从这九地中完全度过后，以菩萨的何种智慧能安住于普光佛的地位，那智慧的自性就是菩萨的第十地。讲述了地的集合后，现在要讲述对治的集合，因此就此而说：“在见道和修道上，为了平息所取和能取的分别念

【英语翻译】
"འབྲང་" means the perfection of retinue due to the characteristic of following relatives, etc. "འཁོར" means the perfection of one's own Bodhi retinue. "སྐྱེ་བ" means being born in the senses, etc., which is the perfection of birth. "ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི" means renunciation motivated by the Buddhas, etc., which is the perfection of renunciation. Trees like wish-fulfilling jewels, Ashvattha, etc., are the perfection of the Bodhi tree. "ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་" means the complete perfection of all qualities, which is the perfection of qualities. Through these twelve things, one will obtain the good wisdom of the ninth ground. The ninth ground that will be explained, by which gatherings, all those combined are the gathering of the tenth ground. It should be known by the force of meaning, therefore its gathering should not be spoken of separately. The tenth ground is spoken to show its nature: "After passing the nine grounds, with what wisdom does one abide in the Buddha ground? That is the tenth ground of the Bodhisattva, it should be known." That is, after passing the nine grounds, it is the nine grounds of lineage, etc. Among them, the lineage ground is the lineage holder of Nirvana. The eighth ground is the separate entrant into the fruit of the stream-enterer. The ground of seeing is for the stream-enterers. The attenuated ground is for the once-returners. The ground of detachment from desire is for the non-returners. The ground protected by action is for the three separate entrants. The Hearer ground is the ground of the Hearers. The Self-Buddha ground is the ground of the Self-Buddhas. The Bodhisattva ground is for the Bodhisattvas, combining all the nine grounds mentioned earlier. Having completely passed from these nine grounds, with what wisdom of the Bodhisattva does one abide in the position of the All-Illuminating Buddha, that nature of wisdom is the tenth ground of the Bodhisattva. Having spoken of the gatherings of the grounds, now the gatherings of antidotes are to be spoken of, therefore, with that in mind, it is said: "On the paths of seeing and meditation, in order to pacify the conceptualizations of grasping and the grasped

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་སྐབས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ། གཟུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སོ། །གང་ཟག་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གང་ཟག་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་
བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་བཞི་པ་གསུངས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་བྱེད་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པར་མཉམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁར་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །འབད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཚིགས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
ར། །名为八种对治。也就是说，见道上以四种差别之自性为四种对治。修道上以四种差别之自性为四种对治之相。应当了知见道与修道以各自差别之自性为八种对治。为了什么目的而了知呢？所说“所取”等，安住于事物之自性，以及安住于对治之事物，即所取之分别念两种。补特伽罗实有之自性，以及补特伽罗假立所依之自性，即能取之分别念两种。见道上有所取与能取之分别念四种。修道上也有所取与能取之分别念四种，为了平息和断除这八种所取与能取分别念之不顺品，应当了知八种对治。
第四个所说的是修证之决定义：特意而为与平等性，利益有情与无勤作，以及殊胜决定义，相之体性决定，于一切种智中，具有决定出离道之行境，此八种自性，名为决定出离之修证。所谓特意而为，是指以大有情等三种差别，成为超胜一切有情之最胜自性。所谓平等性，是指自明之自性，一切法于所取与能取空性中平等。所谓利益有情，是指尽虚空轮回未空之际，利益有情。所谓无勤作，是指无有阻碍地成办一切有情之事。所谓殊胜，是指安住于常断二边平等自性之决定义，所谓获得体性之相，是指获得三乘之义。所谓于一切种智中，是指完全了知一切相。所谓具有决定出离道之行境，是指声闻等，以及不共之十度波罗蜜多之自性，即菩提心。

【英语翻译】
Ra. These are called the eight antidotes. That is to say, on the path of seeing, the four antidotes are the nature of the four distinctions of the state. On the path of meditation, the four aspects of the antidote are the nature of the four distinctions of the state. It should be understood that the paths of seeing and meditation are the eight antidotes with the nature of their respective distinctions. What is the purpose of knowing this? It is said that "what is grasped," etc., abides in the nature of mere objects, and abides in the object of the antidote, which are the two aspects of grasping. The nature of the substance of the person, and the nature of the person based on imputation, are the two aspects of the grasping mind. On the path of seeing, there are four aspects of grasping and grasping minds. On the path of meditation, there are also four aspects of grasping and grasping minds. In order to pacify and abandon those unfavorable aspects of the eight grasping and grasping minds, the eight antidotes should be understood.
The fourth statement is the definitive arising of practice: specifically doing and equality, benefiting sentient beings and effortless action, as well as the supreme definitive arising, the nature of the characteristic of the aspect, in all omniscience, having the object of practice of the path of definitive arising, these eight natures are called the practice of definitive arising. Specifically doing means that with the three distinctions of great sentient beings, etc., it becomes the supreme nature that surpasses all sentient beings. Equality means that the self-luminous nature, all dharmas, are equal in the emptiness of what is grasped and what grasps. Benefiting sentient beings means benefiting sentient beings as long as samsara in space is not empty. Effortless action means accomplishing the affairs of all sentient beings without hindrance. Supreme means the definitive arising that abides in the equal nature of the two extremes of permanence and annihilation. The characteristic of obtaining the nature means obtaining the meaning of the three vehicles. In all omniscience means completely knowing all aspects. Having the object of practice of the path of definitive arising means the nature of the ten perfections, which are not common to the Shravakas, etc., which is the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཚོགས་མེད་པར་ངེས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ལམ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་བོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །
རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མེད་པར་མཛད་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རུང་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོག་མོག་པོར་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོ་ཞིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ངེས་པས་ན་དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
之境也。如是，为所为之决定生起，与平等性之决定生起，为有情之义之决定生起，无有众之决定决定生起，极度决定生起，获得之决定生起，一切相智之决定生起，道之决定生起，如是，以境之差别所成立之决定生起宣说了八种。现观庄严论释·声名之分中，第一品之释也。
第二品之释
今为显示道智而说。诸天令调柔之故，以光芒令昏昧消除，境决定与周遍，自性与彼之业。如是，令昏昧消除者，谓以我慢极度迷醉之天族之光芒令其无有也。以光芒者，谓以佛身之光芒也。何义故耶，而说，为令调柔之故，谓调柔者，谓从一至一传递而为佛陀之故，彼亦菩提心也。是故，为生起菩提心之故，令昏昧消除之义也。胜过一切世间者，殊胜之薄伽梵也，是故，为获得彼之自性之故，应生起菩提心之义也。境决定者，谓于生起菩提心之境，具分者乃菩萨种姓，非声闻等种姓之义也。差别者，谓以寂静行持唯一之声缘之菩提本身而决定，故除彼之外，其他成为菩提之声闻等一切亦应生起菩提心，是故，以生起菩提心而周遍此等一切也。自性者，谓为有情之义而舍弃对寂灭之执着，且不完全舍弃一切烦恼之自性也。彼之业者，谓乃至轮回未空之间，如其所应地成办有情之义，乃菩提

【英语翻译】
It is the realm of. Thus, the definite arising of what is to be done, the definite arising of equality, the definite arising for the sake of sentient beings, the definite arising without assembly, the extremely definite arising, the definite arising of attainment, the definite arising of all-knowing, and the definite arising of the path, thus, the definite arising established by the difference of realms is said to be eight kinds. Commentary on the Abhisamayalankara - Part of Fame, the commentary on the first chapter.
Commentary on the Second Chapter
Now, it is said for the sake of showing the wisdom of the path. For the sake of making the gods gentle, with light, eliminate the darkness, the realm is definite and pervasive, the nature and its karma. Thus, making it dark means that the light of the gods who are extremely intoxicated by pride is made non-existent. By light, it means by the light of the Buddha's body. For what purpose, it is said, for the sake of making it gentle, gentle means that it is transmitted from one to another and becomes the Buddha, and that is the mind of enlightenment. Therefore, for the sake of generating the mind of enlightenment, it is the meaning of eliminating the darkness. The Bhagavan who is higher and more excellent than all the world, therefore, for the sake of obtaining its nature, it is the meaning of generating the mind of enlightenment. The definite realm means that in the realm of generating the mind of enlightenment, those who have a share are the Bodhisattva lineage, not the Hearer and other lineages. The difference is that it is determined by the Bodhi itself of the Hearer and Solitary Realizer who practice only peaceful conduct, so apart from that, all the Hearers and others who have become Bodhi should also generate the mind of enlightenment, therefore, by generating the mind of enlightenment, it pervades all these. The nature is the nature of abandoning attachment to Nirvana for the sake of sentient beings and not completely abandoning all afflictions. Its karma is that as long as Samsara is not empty, it accomplishes the meaning of sentient beings as it should be, which is Bodhi.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའི་ལས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འདིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གསུངས་པ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་ལ་གཞན་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་གནས་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། འདྲེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་དཔ་སྟེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བདུན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་ཉིད་དང༌། རིག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ལམ་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་བ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟགས་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟ

【汉语翻译】
这是精进的事业。通达道是唯有菩萨的事业，因此有人认为不应在此宣说声闻等道。然而，菩萨应以自己的智慧净化并熟习声闻等道，因此才宣说了声闻道。关于通达道的方式：应通过不观察相的方式，了解四圣谛的声闻道。即，在苦谛中，有无常性、痛苦性、空性、寂静性这四种相。寂静是指无我的意义。在集谛中，有生起、因、产生、缘、病、果、幻影、不悦意这八种相。此外，对于苦谛和集谛，还有异性、坏灭法性、无常性、寂止性这四种相。还有，对于这些，有怖畏性、损害性、诱导性这三种相。在灭谛中，有自性、寂静、解脱、空性、无相、无愿、非造作性这七种相。在道谛中，有道、理、成就、解脱这四种相。这些是使声闻众进入涅槃之城的道路。菩萨不执著于这些相的能取和所取之自性，以无二的方式完全专注于实相，通过这种如实了知之道的途径，证得圆满正等觉。声闻众的暖位等其他道是分别宣说的。因此，菩萨应如是正确行持，如是宣说：在圣声闻道中，因为色等是空性的缘故，空性诸法无有差别，因此不观察这些暖位，而认为是顶位。因为以相等的理等方式，遮止了安住。

【英语翻译】
This is the activity of diligence. Knowing the path is solely the activity of a Bodhisattva. Therefore, some might think that the path of the Hearers and others should not be taught here. However, a Bodhisattva should purify and familiarize themselves with the path of the Hearers and others through their own wisdom. Therefore, the path of the Hearers is taught. Regarding the manner of knowing the path: This path of the Hearers should be understood through the gate of not observing the aspects of the four noble truths. That is, in the truth of suffering, there are four aspects: impermanence, suffering, emptiness, and peace. Peace means the meaning of selflessness. In the truth of origin, there are eight aspects: origin, cause, production, condition, disease, result, illusion, and unpleasantness. Furthermore, for the truths of suffering and origin, there are four aspects: otherness, destructible nature, impermanence, and quiescence. Also, for these, there are three aspects: fearfulness, harmfulness, and leading. In the truth of cessation, there are seven aspects: self-nature, peace, separation, emptiness, signlessness, wishlessness, and unconditionedness. In the truth of the path, there are four aspects: path, reason, accomplishment, and deliverance. These are the paths that lead the Hearers into the city of Nirvana. A Bodhisattva, without fixating on the nature of grasping and being grasped in these aspects, and by fully focusing on the non-duality of reality, attains perfect and complete enlightenment through this path of individually knowing reality as it is. The other paths of the Hearers, such as the heat stage, are taught separately. Therefore, a Bodhisattva should practice correctly in this way, as it is said: In the noble Hearer's path, because form and so on are empty, and because the emptinesses are undifferentiated, these heat stages are not observed, and are considered to be the peak. Because abiding is prevented by means of equal reasons and so on.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམ་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
ཕུང་པོ་དེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་དག་དྲོད་དུ། །དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་གནས་པ་བཀག་པ་ནི་བཟོད་པར་བཞེད་དོ། །ས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་དུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །འོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཙམ་གྱིས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོར་བྱས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་འདོད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ། རང་བྱུང་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་
གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཅིག་གོ །ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
有情众生们，从十地开始，以不驻留广大之方式开示，宣说转为殊胜之法。为何如此？因为佛陀了知却未见诸法之相。也就是说，色等蕴的空性，以及色等之空性无有差别，了知这些就是以不见色等而成为顶峰。其中“彼”是指遮止于色等之上存在常与无常，这是安忍之意。十地是指以极喜地等十地为首，开示对一切法不驻留于言语的积聚广大，即以能取与所取的观察方式，显示一切皆不可承认。然而，对一切法不驻留于观察的方式，以及仅是各自明了自性之方式，这些如何得知呢？因此宣说了“为何如此？因为佛陀”。即世尊未曾如实见观察之蕴、界、处之法，并非仅以明了之自性而见，因为若如此，则佛陀世尊将成为无主宰者之过失。若认为世俗谛中并非没有佛陀世尊，则与异于物质之集合，无有二者之集合，若此不成立，则世俗谛将因无有依赖而成为不成立之过失，这是宣说为殊胜之法的证悟。圣声闻道，是指菩萨也应知晓在声闻道上进行分别安立之义。想要显示缘觉道胜于声闻道，因此宣说了缘觉之佛胜于声闻之佛本身。“为了证悟自生之性，亦不需他人之教导，如犀牛般的智慧，被说是甚深之显现。”也就是说，声闻众是从他人处听闻后获得解脱。缘觉是不依赖于他人之教导，而是以先前串习之力而获得解脱。因此，对他们来说，不需要他人教导，这是一个殊胜之处。声闻

【英语翻译】
Sentient beings, starting from the ten bhumis, are taught in a way that does not dwell on vast accumulations, and it is said that it turns into the supreme Dharma. Why is that? Because the Buddha knows but does not see the aspects of all phenomena. That is to say, the emptiness of form, etc., and the emptiness of form, etc., are not different. Knowing these is to become the peak by not seeing form, etc. "That" refers to the prohibition of the existence of permanence and impermanence on form, etc., which is the meaning of forbearance. The ten bhumis refer to the ten bhumis, starting with the Joyful Ground, and teach that one does not dwell on the vast accumulation of speech on all dharmas, that is, by the way of observing the grasped and the grasper, it shows that everything is unacceptable. However, how do we know that one does not dwell on the way of observing all dharmas, and that it is only the way of clarifying one's own nature? Therefore, it is said, "Why is that? Because of the Buddha." That is, the Blessed One has not truly seen the observed aggregates, realms, and sources of phenomena, and has not seen them only with the nature of clarity, because if so, the Blessed One Buddha would become the fault of being without a master. If it is thought that there is no Blessed One Buddha in the conventional truth, then the collection that is different from matter, the collection without two, if this is not established, then the conventional truth will become the fault of not being established because there is no dependence, this is said to be the realization of the supreme Dharma. The Noble Hearer Path refers to the meaning that Bodhisattvas should also know to make distinctions and establishments on the Hearer Path. Wanting to show that the Solitary Realizer Path is superior to the Hearer Path, therefore it is said that the Buddha of the Solitary Realizer is superior to the Buddha of the Hearer himself. "In order to realize the nature of self-arising, one does not need the teachings of others, and the wisdom like a rhinoceros is said to be a profound manifestation." That is to say, the Hearers are liberated after hearing from others. The Solitary Realizer does not rely on the teachings of others, but is liberated by the power of previous habits. Therefore, for them, there is no need for others to teach, which is a special feature. Hearer

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཚིག་མེད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་གོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཉིས་པའོ། །ཚིག་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མངོན་པར་བསྟན་ནས། དེའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་གསུངས་པ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུངས་བའི་དོན་གྱི་རྟོག་པ་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྟོག་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེའི་མི་འགལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཉིད་
གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་བསྟན་པ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །བཏགས་པའི་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འབྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་གཟུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁས་མི་ལེན་བ་ནི་བཟོད་པའི་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟོགས

【汉语翻译】
地是通過語言的途徑，使他人理解諸法。獨覺是不用語言，以願力的力量，以智慧的能力，向他人顯示諸法的理解，這是說，這種甚深的智慧是第二種殊勝之處。有人懷疑不用語言如何能顯示諸法，對此說道：任何任何的意義在任何任何之處，如何聽聞它，對此，即使沒有聲音，那個意義，它就是那樣那樣顯現。這是說，這個偈頌的意義很容易理解。在明顯地顯示了獨覺的差別之後，也說了它的道路的差別。為了消滅所取的概念，並且因為沒有捨棄能取，像犀牛角的道路，應當知道是真實的總攝。這是說，所取的意義的概念和能取的意義的概念，按照次第如實地捨棄和沒有捨棄，以及以獨覺的乘真實地總攝的，作為所依的法的所依，以及如實宣說的四聖諦的自性，就是獨覺的道路。而且，菩薩應當了知以空性來完全清淨它。像獨覺的道路的決定性的部分的相符之處是怎樣的，菩薩應當了知，像那樣宣說道：不違背假立的法性，顯示的相狀變為暖相，成為頂點的色等等，以沒有減少等等來區分，以內空性等等，因為不執著色等等而安忍，色等等沒有生等等的相狀是法的殊勝。這是說，色等等的蘊，假立的存在，在世俗的狀態下不違背，就是宣說色等等的蘊的法性。從顯示色開始，它的相狀就是暖相的證悟。兩個假立的存在，色等等的蘊沒有增長也沒有減少，這是成為頂點的證悟。如所說的二十種空性不接受色等等的蘊，這是安忍的證悟。色等等的蘊各自沒有產生也沒有滅亡的狀態，是法的殊勝的證悟。

【英语翻译】
The ground is to make others understand the dharmas through the means of language. The Pratyekabuddha, without language, through the power of aspiration and the power of wisdom, shows others the understanding of the dharmas. This is to say that this profound wisdom is the second excellence. Someone doubts how dharmas can be shown without language, to which it is said: Whatever meaning is in whatever place, how to hear it, to this, even without sound, that meaning, it appears just like that. This is to say that the meaning of this verse is easy to understand. After clearly showing the distinction of the Pratyekabuddha, the distinction of its path is also spoken. In order to eliminate the concept of the grasped, and because of not abandoning the grasper, like the path of the rhinoceros horn, it should be known as the true summary. This is to say that the concept of the meaning of the grasped and the concept of the meaning of the grasper, abandoning and not abandoning in order as they are, and the support of the dharma that is truly summarized by the Pratyekabuddha vehicle, and the nature of the Four Noble Truths as truly proclaimed, is the path of the Pratyekabuddha. Moreover, the Bodhisattva should understand to completely purify it with emptiness. How the conformity of the definitive part of the Pratyekabuddha's path is, the Bodhisattva should understand, like that it is said: Without contradicting the nature of the imputed dharma, the aspect of showing becomes warm, becoming the peak, form etc., distinguished by not decreasing etc., with inner emptiness etc., because of not clinging to form etc., forbearance, the aspect of form etc. without birth etc. is the supreme of dharma. This is to say that the aggregates of form etc., the existence of imputation, in the state of conventional truth, without contradiction, is to proclaim the nature of the aggregates of form etc. Starting from showing form, its aspect is the realization of warmth. The two imputed existences, the aggregates of form etc. do not increase or decrease, this is the realization of becoming the peak. As said, the twenty kinds of emptiness do not accept the aggregates of form etc., this is the realization of forbearance. The state of the aggregates of form etc. not arising or ceasing separately is the realization of the supreme of dharma.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གསུངས་པ། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་འདི་བརྗོད་པའོ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་མདོ་རྣམས་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་
སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། ལམ་ཤེས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོ་པའོ། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དེས་འཇུག་ཅེས་པས་ཚད་མེད་བཅས་ཏེ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དངོས

【汉语翻译】
འོ། །从这里开始，讲述菩萨道。其中，暂时宣说见道：真谛与真谛之忍，以智慧的四刹那，于道智中说见道，以及此具利益。这是说，每个真谛各有四个刹那，即苦法智忍、苦法智、苦后智忍、苦后智。同样，对于集谛之真谛、灭谛之真谛、道谛之真谛也是如此。对于菩萨的道智，以这些刹那来说明此见道。所谓“以及此具利益”，是指经部中广说的利益，在此简略地说。以五个偈颂来显示苦法智等十六个刹那的自性，为了如实显示而宣说。如是真如与诸佛，互相依存与无依故，不承认类别，以及具足伟大与无量，不可量度无二边，于彼所住色等法，于佛性中定执持，无取无舍等，以及慈等与空性，以及获得佛性，以及清净一切圆满，以及恐怖与诸病，消除，执取涅槃寂静性，以及诸佛所守护等，不杀生等，于一切遍知之理，安住自性而众生，安置与布施等，回向圆满菩提，是道智之刹那。这是说，如是真如与诸佛，互相依存与无依故，不承认类别等，对于色等法的空性与诸佛，以无有依存与所依，是彼之自性。因此，不承认类别的差别，是苦法智忍。“具足伟大与无量”，是指以具足无量而进入，即以具足无量，是伟大与无量的意思。对于一切色等法，于处所与时

【英语翻译】
O. From here onwards, the path of the Bodhisattva will be discussed. Among these, the path of seeing is provisionally explained: Truth and forbearance of truth, With four moments of wisdom, The path of seeing is explained in the wisdom of the path, Along with its benefits. That is to say, each truth has four moments: the forbearance of the Dharma-wisdom of suffering, the Dharma-wisdom of suffering, the forbearance of the subsequent wisdom of suffering, and the subsequent wisdom of suffering. Similarly, for the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. For the Bodhisattva's wisdom of the path, this path of seeing is explained with these moments. The phrase "along with its benefits" means that the benefits extensively explained in the sutras are briefly mentioned here. The nature of these sixteen moments, such as the Dharma-wisdom of suffering, is shown in five verses, and it is spoken to show it as it is. Thus, suchness and the Buddhas, Because of mutual dependence and non-dependence, Do not accept categories, And are endowed with greatness and immeasurability. Immeasurable, without two extremes, In the form and so on that dwell there, Certainty in Buddhahood, Without taking or abandoning, and so on, And love and so on, and emptiness, And the attainment of Buddhahood, And complete purification, completely gathered, And fear and all diseases, Eliminate. Grasping Nirvana, peacefulness, And protection by the Buddhas, and so on. Not killing, and so on, In the manner of all-knowing, Abiding in self-nature, beings, Placing and giving, and so on, Dedicating to perfect enlightenment, Is the moment of the wisdom of the path. That is to say, suchness and the Buddhas, Because of mutual dependence and non-dependence, Do not accept categories, and so on. For the emptiness of form and so on, and the Buddhas, Because there is no dependence or support, it is its self-nature. Therefore, not accepting the difference of categories is the forbearance of the Dharma-wisdom of suffering. "Endowed with greatness and immeasurability" means entering with immeasurability, that is, with immeasurability, it is the meaning of greatness and immeasurability. For all forms and so on, in place and time

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་འདི་དག་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་མཐའ་ཉིད་ནི་མཐའ་སྟེ། དཔག་པ་དང་མཐའ་དག་མེད་པ་ཞེས་དཔག་མེད་མཐའ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་གཅད་དུ་མེད་པས་ན་དཔག་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་རྐང་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེར་གནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པ་རྟེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། ཞེས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་མི་བྱ་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སོགས་
པའི་སྒྲས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཡང་ངེས་འཛིན་ཞེས་པ་གོང་མའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་པ་ལ་ཉ་མང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་དག་སེལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བསལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞུགས་པའི་གནས་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲ

【汉语翻译】
由于没有边际而完全不间断，所以称为伟大。是对痛苦知法的智慧。由于对色等事物划定说只有这些量，无法衡量，所以称为无量。是对痛苦随知忍。所谓“不可估量，无边际”，边际就是边。没有估量和所有边际，意思是不可估量，没有边际。由于对色等事物进行计数而无法完全限定，所以称为不可估量。是对痛苦随知。由于色等事物的边际是无限的，所以称为无边际。是对集起知法忍。所谓色等事物，这些词语应当全部加在词句上。所谓安住于此即是佛，就是说安住、依赖于色等事物的真如，应当视为佛。这是对集起知法。所谓不取舍等，就是说，不应取色等事物，也不应舍弃。等等的“等”字表示各自以自性智慧如实地了知色等事物，这是对集起随知忍。所谓慈等，就是慈爱、悲悯、喜悦和舍，这是对集起随知。所谓知证得空性，就是见到二十空性，这是对灭谛知法忍。所谓确定为佛，就是在没有佛的刹土中，为了利益众生而示现佛身，这是对灭谛知法。在通达一切清净时，这里也说确定，是与前面的情况相联系的，这是对灭谛随知忍。所谓消除忧恼和一切疾病，忧恼是内心的痛苦，疾病是身体的痛苦，消除这些就是完全消除，这是对灭谛随知。所谓执持涅槃寂静，这是对道谛知法忍。所谓诸佛守护等，就是说，般若波罗蜜多所进入的地方，诸佛薄伽梵在一切时处都会非常完全地守护。等等的“等”字

【英语翻译】
Because it is without limit and completely uninterrupted, it is called great. It is the wisdom of knowing the Dharma of suffering. Because it is defined that the measure of form and so on is only this much, and it cannot be measured, it is called immeasurable. It is the forbearance of subsequent knowledge of suffering. The so-called "immeasurable, without end," the end is the edge. There is no estimation and all edges, meaning immeasurable and without end. Because it is impossible to completely limit the number of forms and so on, it is called immeasurable. It is the subsequent knowledge of suffering. Because the boundary of form and so on is infinite, it is called boundless. It is the forbearance of knowing the Dharma of the origin. The words "form and so on" should all be added to the sentences. The so-called dwelling there is the Buddha, that is, dwelling and relying on the suchness of form and so on, it should be regarded as the Buddha. This is the knowledge of the Dharma of the origin. The so-called non-acceptance and non-rejection, etc., means that one should not take form and so on, nor should one abandon them. The word "etc." indicates that each person truly understands form and so on with their own wisdom, which is the forbearance of subsequent knowledge of the origin. The so-called loving-kindness, etc., are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are the subsequent knowledge of the origin. The so-called knowing and attaining emptiness is seeing the twenty emptinesses, which is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. The so-called determination as the Buddha is the manifestation of the Buddha's body in Buddha-less lands for the benefit of sentient beings, which is the knowledge of the Dharma of cessation. When all purity is attained, it is also said here that determination is related to the previous situation, which is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. The so-called eliminating worries and all diseases, worries are the suffering of the mind, and diseases are the suffering of the body. Eliminating these is complete elimination, which is the subsequent knowledge of cessation. The so-called holding on to Nirvana and tranquility is the forbearance of knowing the Dharma of the path. The so-called protection by the Buddhas, etc., means that the places where the Prajnaparamita enters, the Buddhas, the Bhagavat, will protect very completely at all times and places. The word "etc."

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག ། འགོད་དང་ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་མདོ་ལས་དང་པོར་གསུངས་པ་འདིས་ན་དེ་ལ། རེ་ཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ། །
ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཞི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའོ། །འདུད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅོམ་པའོ། །གནོད་པས་རྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་གཞན་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་ལྷ་དང་ལྷག་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའམ་ལས་སོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འ

【汉语翻译】
地是使善法增长，即于道知法。不杀生等。于一切种智之理，自身安住，安置众生等，谓从不杀生而 वापस（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）开始，乃至一切种智之间，自身安住，亦安置其他于彼等，是于道随知之忍。布施等回向圆满菩提，是于道随知，乃十六刹那自性之菩萨见道。当说修道，于此，经中最初所说彼之六种作用。略说作用本身。
一切寂静与一切，敬礼与胜烦恼，无损恼所害，菩提与依供养。所谓一切寂静，谓以诸相调伏自心即是寂静。敬礼谓于善知识等作礼拜。胜烦恼谓贪欲、嗔恚、愚痴等皆已调伏。无损恼所害，谓不以他者所作损害为境，故无痛苦。菩提谓圆满正等菩提。依供养谓于般若波罗蜜多读诵等处，天与非天及人等供养，此等六种是修道之作用或事业。今当说修道之差别，即以有漏与无漏法之差别分为二种。其中有漏者，谓信解、回向、随喜之修道。彼等中，信解作意，是所说之修道。信解自义与，自他义与他义，三种所知彼亦，小与中与大，个别想为三种。以小之小等差别，彼亦三种如是，想为二十七种。

【英语翻译】
The ground is what causes virtues to increase, that is, knowing the Dharma on the path. Not killing, and so on. Regarding the manner of all-knowing, abiding oneself and establishing sentient beings, etc., means starting from abstaining from killing and वापस (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) until the state of all-knowing, abiding oneself and also establishing others in those very things, which is the forbearance of subsequent knowledge on the path. Dedicating generosity, etc., to perfect enlightenment is subsequent knowledge on the path, which is the path of seeing of a Bodhisattva, the nature of sixteen moments. Now, when speaking of the path of meditation, here, these six kinds of actions are first spoken of in the Sutra. Briefly speaking of the actions themselves:
All peaceful and all, prostration and victory over afflictions, without being harmed by harm, enlightenment and reliance on offerings. "All peaceful" means that pacifying one's own mind through various aspects is peace itself. "Prostration" means making prostrations to spiritual friends, etc. "Victory over afflictions" means that desire, hatred, ignorance, etc., are all subdued. "Without being harmed by harm" means not making the harm done by others an object, thus becoming without suffering. "Enlightenment" means perfect and complete enlightenment. "Reliance on offerings" means that gods, non-gods, and humans make offerings in places such as reading the Prajnaparamita, etc. These six aspects are the actions or activities of the path of meditation. Now, the distinctions of the path of meditation will be spoken of, which are divided into two types by the distinction of contaminated and uncontaminated Dharmas. Among them, the contaminated ones are the path of meditation called faith, dedication, and rejoicing. Among these, faith and mental engagement are the spoken path of meditation. Faith in one's own benefit and, one's own and others' benefit and others' benefit, these three knowable things are also, small, medium, and large, each considered to be three types. By the distinctions of small of small, etc., that also is three types, thus, it is considered to be twenty-seven types.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དིར་གཟུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་པས་ཏེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་བུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་དུའི་ཆུང་
ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་མོས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་མོས་པ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མོས་པ་ལ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་སྟོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མོས་པ་དེའི་མོས་པ་རྣམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་མོ། །བཀུར་བ་ནི་འབྲིང་ངུ་བསྟོད་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཆེར་བསྟོད་པའོ། །བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམས་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
具有谛听之自性者，对于此般智慧之彼岸行，最为殊胜之信奉即是胜解，此亦应知为三种。所谓应知自身之义为三种者，即以小、中、大三者，复以小之小等之差别，彼等亦各自转为三种。如是则认为有二十七种。所谓“是为以此等方式而善加分别”，即是以此等方式而善加分别也。其中自身之义之胜解者，如下所示：小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。如是，自身与他身之胜解，以及他身之胜解亦应知晓，胜解之差别实为二十七。如实宣说之胜解，为使修习胜解之菩萨欢喜之故，于胜解作如是佛等之赞颂，为示彼义故，宣说了赞颂、恭敬与称扬。颂曰：“于智慧到彼岸，胜解之境地，以三九组赞，恭敬及称扬。”如是，于智慧之彼岸行，何菩萨之胜解，彼之胜解以小、中、大之差别，以三九组之二十七种方式如何分别，如是赞颂亦应知晓，其中赞颂即仅是赞颂，恭敬即是中等赞颂，称扬即是大赞颂。宣说了回向，即名为作意之修道：“殊胜之回向，彼之作为最，彼乃无相状，不颠倒体性，寂静佛福聚，自性忆念境，善巧无相与，随喜诸佛陀，非属三界等，小中与大之，回向他者三，乃是大福生。”如是，从声闻等之福德聚中，菩提心

【英语翻译】
The one with the nature of Dirghagama, the most excellent faith in this perfection of wisdom is Adhimukti (conviction), which should be understood in three ways. It is said that the meaning of oneself should be understood in three ways, that is, by small, medium, and large. By the distinctions of small of small, etc., they also transform into three each. Thus, it is considered to be twenty-seven kinds. The saying, "This is to distinguish well in this way," means to distinguish well in this way. Among them, the Adhimukti of the meaning of oneself is as follows: small of small, medium of small, large of small, small of medium, medium of medium, large of medium, small of large, medium of large, large of large. Thus, the Adhimukti of oneself and others, and the Adhimukti of others should also be known. The difference of Adhimukti is indeed twenty-seven. The Adhimukti that is truly spoken, for the sake of making the Bodhisattva who practices Adhimukti rejoice, the Buddha and others praise Adhimukti in this way. To show that meaning, praise, respect, and glorification are spoken. The verse says: "In the perfection of wisdom, in the states of Adhimukti, with three groups of nine, praise, respect, and glorification are desired." Thus, in the perfection of wisdom, whatever Bodhisattva's Adhimukti, that Adhimukti is distinguished by small, medium, and large, and how it is distinguished in twenty-seven ways in three groups of nine, so the praise should also be known. Among them, praise is only praise, respect is medium praise, and glorification is great praise. The dedication is spoken of as the path of meditation called attention: "The excellent dedication, its action is supreme, it is without characteristics, the nature of non-inversion, the collection of peaceful Buddha's merits, the object of self-nature remembrance, skillful without characteristics, and rejoicing in all Buddhas, not belonging to the three realms, small, medium, and large, the dedication to others is three, which is the nature of great merit." Thus, from the accumulation of merits of Shravakas and others, Bodhicitta

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་འདི་གང་གི་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱེད་པ་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གང་ཞིག་ཏུ་དང༌། སེམས་གང་གིས་དང༌། བསྔོ་བ་གང་གིས་དང༌། སྔོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། ཇི་བཞིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དབེན་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དབེན་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དབེན་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཐབས་བཅས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོ

【汉语翻译】
以母亲般的福德之聚完全回向，因此是殊胜的。以其完全回向，是殊胜者所作的完全回向。若问此殊胜为何，则说“彼是”，即菩提萨埵。最胜之行，是与一切有情共同，将福德完全回向于圆满正等菩提之体性，以行为之殊胜而作殊胜之回向。“彼是无相之体性”，意为无论回向何种福德，回向于何种菩提，以何种心，以何种回向，以及回向者等等，所有这些都不存在如其本性的特征，因此不执著地完全回向。“不颠倒之体性”，意为如实通达意义是不颠倒，以此完全回向，是不颠倒地完全回向。“寂静”意为以从一切概念中解脱之心完全回向，是寂静地完全回向，是寂静地完全回向。“佛陀福德聚，自性忆念之行境”，意为佛陀等众之福德聚的自性是不恒常等。以何者将此回向于忆念之行境，即是以佛陀福德聚之自性回向于忆念之行境。“具方便智慧”意为不离世俗谛与胜义谛而完全回向，是具方便地完全回向。“无相”意为不执著于相而完全回向，是无相地完全回向。“佛陀随喜等”，意为所有佛陀皆随喜而完全回向。“不属于三界”，意为不执著于有为之事物而完全回向，是不属于三界地完全回向。“其他回向有三种”，等等，是其他的完全回向。“大福德生之自性”，意为完全不染污，此又以小、中、大之差别分为三种。以无相之瑜伽...

【英语翻译】
It is distinguished by the complete dedication of the accumulation of merit like a mother. By dedicating it completely, it is a complete dedication made by the distinguished one. If asked what this distinction is, it is said, "That is," meaning Bodhisattva. The supreme act is to dedicate merit completely to the nature of perfect and complete enlightenment, shared with all sentient beings, and to make a distinguished dedication through the distinction of action. "That is the nature of non-objectification," meaning whatever merit is completely dedicated, to whatever enlightenment, with whatever mind, with whatever dedication, and those who dedicate, etc., all of these do not exist as their inherent characteristics, therefore, it is completely dedicated without attachment. "The nature of non-inversion," meaning understanding the meaning as it is, is non-inversion, and by completely dedicating with this, it is completely dedicated without inversion. "Seclusion" means completely dedicating with a mind liberated from all concepts, it is completely dedicating in seclusion, it is completely dedicating in seclusion. "Buddha's accumulation of merit, the object of mindfulness of its own nature," meaning the nature of the accumulation of merit of the Buddhas and others is impermanence, etc. By what is this dedicated to the object of mindfulness, that is, dedicating the nature of the Buddha's accumulation of merit to the object of mindfulness. "Possessing skillful means and wisdom" means completely dedicating without departing from the conventional truth and the ultimate truth, it is completely dedicating with skillful means. "Without characteristics" means completely dedicating without clinging to characteristics, it is completely dedicating without characteristics. "Buddha's rejoicing and so on," meaning all the Buddhas rejoice and completely dedicate. "Not belonging to the three realms," meaning completely dedicating without clinging to conditioned things, it is completely dedicating without belonging to the three realms. "Other dedications are of three kinds," and so on, are other complete dedications. "The nature of the origin of great merit," meaning completely unpolluted, and this is divided into three kinds by the distinction of small, medium, and large. With the yoga of no characteristics...

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །མི་དམིགས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཉིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མིད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ན་མཆོག་གོ །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དོན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདིས་ན་དོན་ཆེན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེའི་སྒོམ་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་
པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཁས་ལེན་པའི་རྩ་བ་ནི་མོས་པའོ། །མོས་པ་དེ་ཉིད་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོ

【汉语翻译】
小的回向是小的。以无分别的瑜伽来回向是中等的。以非异体的真如瑜伽来回向是大的。回向的差别说了十二种。随喜忆念所说：以方便和无分别，随喜善根，随喜自身，在此说为是修习。意思是说，以方便在世俗中缘于福德资粮，并且以无分别使能取和所取清净。随喜所有如来等的福德资粮，就是随喜忆念。信解忆念、回向忆念、随喜忆念的自性三种是具有染污的修道。现在要说无染污的修道，它也有两种，即现证和极清净。其中现证所说：彼之自性最殊胜，不显现于一切，诸法无所缘，建立是大利益。意思是说，自性是指色等诸法不颠倒地显示其真如，这是修道的自性。殊胜是指除了修道之外，不能成佛，因此是殊胜的。不显现于一切是指通过了悟修道的差别而彻底串习，这也是真如，因为色蕴等一切法都是不生的。诸法无所缘，是指以无分别使之清净，在世俗中瑜伽士应生起一切佛的法。大利益是指大是成佛的利益，因此大利益是修道，它的修习是现证的体性的修道。修道等一切佛法的根本是信解。信解以何种因缘而有，经中说：依止佛陀和布施等。

【英语翻译】
Small dedication is small. Dedication through non-discriminating yoga is medium. Dedication through the yoga of non-otherness, suchness, is great. The divisions of dedication are explained as twelve types. It is said to rejoice and keep in mind: Through skillful means and non-discrimination, rejoice in the roots of virtue, rejoice in oneself, here it is said to be meditation. This means that through skillful means, one should focus on the accumulation of merit in the relative truth, and purify the grasping and the grasped by making them non-discriminating. Rejoicing in the accumulation of merit of all the Tathagatas, etc., is rejoicing and keeping in mind. The nature of faith-mindedness, dedication-mindedness, and rejoicing-mindedness, these three are the path of meditation with defilements. Now, the path of meditation without defilements will be explained, which is also of two types: manifestation and extreme purity. Among them, manifestation is explained: Its essence is the supreme essence, it does not manifest to all, all phenomena are without object, establishing is of great benefit. This means that essence refers to the nature of the path of meditation, which shows the suchness of phenomena such as form, etc., without inversion. Supreme means that enlightenment cannot be attained without the path of meditation, hence it is supreme. Not manifesting to all means that thoroughly familiarizing oneself by realizing the distinctions of the path of meditation is also suchness, because all phenomena such as the aggregates of form are unborn. All phenomena are without object, which means purifying them with non-discrimination. In the relative truth, the yogi should generate all the dharmas of all the Buddhas. Great benefit means that great is the benefit of attaining Buddhahood, therefore great benefit is the path of meditation, and its meditation is the meditation of the nature of manifestation. The root of accepting all the Buddha's teachings, such as the path of meditation, is faith. It is said in the scriptures, regarding the reason for faith: Relying on the Buddha and giving, etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་ཅིང་བཀུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་ཅིང་འཚེ་བ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་དག་པ་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དག་པ་དང་གཟུགས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གཅད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་བྱེ་བྲག་རྣམས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་
སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【汉语翻译】
以及，精通方便者，是对此信奉的原因。贫乏佛法的原因是，被魔众压制，不信奉甚深之法，对蕴等执着，被罪恶之友所控制。如是说。亲近和恭敬一切如来，习惯于布施等十度，方便是成就佛陀的因缘，精通此道是信奉佛法的真正原因。被魔众压制和损害，不信奉甚深之法，对蕴、界、处执着，被罪恶之友控制，这是贫乏佛法的原因。宣说了清净之相的禅修之道：果清净，色等，是清净本身，因为，二者非他异，以无断故说清净。如是说。果是菩提，无漏清净，从不相符之处必定解脱，那不是其他，然而色等是清净本身。色等蕴包含着有漏，哪里清净就是它本身，因此果清净和色清净等清净，二者无别，以无断故，非他异，这是因为果和色等二者都是清净的，所以不是他异。无断之意是果清净和色等清净二者无二的自性之义。在展示共同的清净之相后，宣说了差别：烦恼所知及道三，为除过失声闻缘觉，以及菩萨之清净，佛陀一切极清净。如是说。舍弃贪欲的烦恼，是声闻的清净。舍弃所知障的执取一边的分别念，是独觉的清净。舍弃获得三乘之障，是菩萨的清净。舍弃一切相的一切法上的烦恼障和所知障及其习气，是极清净，即佛陀薄伽梵的。

【英语翻译】
And, whoever is skilled in means is the cause of having faith in this. The causes of being impoverished in Dharma are being oppressed by the hordes of demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being controlled by sinful friends. Thus it is said. To attend to and revere all the Tathagatas, to become accustomed to the ten perfections such as generosity, and means are the cause and condition for attaining Buddhahood itself. Being skilled in that is the true cause of having faith in the Buddhadharma. Being oppressed and harmed by the hordes of demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates, elements, and sense bases, and being controlled by sinful friends, this is the cause of being impoverished in Dharma. The path of meditation on the characteristics of purity is proclaimed: The fruit is pure, form, etc., is purity itself, because, the two are not different, because of being indivisible, it is called pure. Thus it is said. The fruit is enlightenment, the stainless purity, which is definitely liberated from the opposing side, that is not other, however, form, etc., is purity itself. The aggregates of form, etc., containing defilements, wherever purity is, that is itself, therefore, the purity of the fruit and the purity of form, etc., the two are inseparable, because of being indivisible, it is said to be non-different, this is because both the fruit and form, etc., are pure, so they are not established as different. The meaning of indivisible is the meaning of the nature of the purity of the fruit and the purity of form, etc., being non-dual. After showing the common characteristics of purity, the distinctions are proclaimed: Afflictions, knowable, and the three paths, for eliminating faults, the purity of the disciples, solitary realizers, and the Bodhisattvas, the Buddhas are all extremely pure. Thus it is said. Abandoning the afflictions of desire is the purity of the Shravakas. Abandoning the conceptual thought of grasping one side of the obscuration of knowledge is the purity of the Pratyekabuddhas. Abandoning the obscurations to attaining the three vehicles is the purity of the Bodhisattvas. Abandoning the afflictive and cognitive obscurations, together with their imprints, on all phenomena of all aspects, is the extreme purity, that is, of the Buddhas, the Bhagavat.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ས་དགུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ས་དགུ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དག་པར་བྱེད་པས་ན་དག་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དགུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཀླན་ཀ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇལ་བྱེད་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་འཇལ་བྱེད་ནི་འཛིན་པའོ། །གཞལ་བྱ་ནི་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡང་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་ཡང་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཤིན་ཏུ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཀླན་ཀ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་
ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་ལ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་དག་བཀྲུ་བ་ནི་ཁྲུས་མཁན་གྱི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་སྤང་བར་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོ

【汉语翻译】
是极清净。九地是欲界、色界、无色界的八种等持，那些清净是应当修习的。因此，对于九地，应当宣说九种修道之相。对于九地，即是大，大等垢染的，以对治门，小，小等是道。这是说，因为能清净所以是清净。大的大等不相顺品九种的对治品，即是小的，小等的道的次第，如是九种。佛的清净，即是如何极度之义所说：舍弃彼诤论，道是量与所量清净，知晓平等性之三界，是欲对治品。这是说，量与所量平等性，所谓量是执著，所量是所取，它们的平等性，既非一亦非二，以无成之故是平等。它们以三界对治品之性，如所说极度的修道之道的极清净的佛薄伽梵。舍弃彼诤论，这是说小的小等对治品的小的小等的不相顺品性，是不应理的。对治品大的，大等舍弃不相顺品小的小等是应理的。譬如洗涤衣服上执著的微细污垢，是洗衣者的极大精勤所能舍弃的。因此，应当如所说次第而了知。现观庄严论释·名称之分中第二品的解释完毕。
第三品的解释
现在，声闻等的一切智者，从彼之律藏所说四谛十六相的自性等，如是于此菩萨道中应当了知。如是，为了了知而说：非此岸彼岸边，不住于彼等之间，为了知诸时平等性，称为了知般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Is utterly pure. The nine grounds are the eight samadhis of the desire realm, the form realm, and the formless realm, and those purities are to be cultivated. Therefore, for the nine grounds, nine aspects of the path of cultivation should be taught. For the nine grounds, namely the great, the great and so on, the defilements, through the door of antidotes, the small, the small and so on are the path. This means that because it purifies, it is pure. The antidote to the nine aspects of the great, the great and so on, the unfavorable aspects, is the order of the path of the small, the small and so on, and thus there are nine aspects. The purity of the Buddha, that is, as it is said in the meaning of how extreme: By abandoning that contention, the path is pure in measure and object, knowing the equality of the three realms, it is desired as the antidote. This means that the equality of measure and object, what is measured is grasping, what is to be measured is what is grasped, and their equality is neither one nor two, and because it is unestablished, it is equal. They themselves, by the nature of the antidote to the three realms, as it is said, the extremely pure Buddha Bhagavan of the path of cultivation of the extreme. By abandoning that contention, this means that the nature of the unfavorable aspects of the small, the small and so on, the antidote to the small, the small and so on, is unreasonable. It is reasonable for the great, the great and so on, of the antidote to abandon the small, the small and so on, of the unfavorable aspects. For example, washing away the subtle stains attached to clothes can be abandoned by the great diligence of the washer. Therefore, it should be understood in the order as it is said. The explanation of the second chapter in the Ornament for Clear Realization Commentary, named "Part of Fame," is completed.
Explanation of the Third Chapter
Now, whatever all-knowing ones, such as the Hearers, have said from the Vinaya Pitaka about the sixteen aspects of the four truths, etc., should be understood in the same way on this Bodhisattva path. Thus, for the sake of understanding, it is said: Not on this shore, the far shore, or the edge, Not dwelling between them, In order to know the equality of all times, It is called the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དབུས་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟ་བུར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུ་རོལ་མིན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་མིན་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་ཅི་སྟེ་རྟོགས་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་
བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བཀག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་འདས་པའོ། །འདི་ནི་མ་འོངས

【汉语翻译】
ད། 如此说。般若波罗蜜多即是此处知晓一切。在此，声闻没有完全了知诸时平等性，因此不承认轮回、涅槃以及中道。应当了知菩萨不应如此承诺，这就是般若波罗蜜多。所谓“非此岸”即指轮回。“非彼岸”即指涅槃。“不住于二者之间”即指佛和菩萨们。所谓“欲”即是真实之欲。关于“何者”所说：为了知晓诸时平等性。意思是说，三时的一切事物，其自性光明，空性，无能取所取，此即平等性，如实显现此平等性，故说不住于轮回，不住于涅槃。如果空性是遍在的，那么证悟空性的般若波罗蜜多也是遍在的，为何声闻不能证悟，唯有菩萨才能证悟呢？对于这种想法，经中说：从执着相状的门径，由于不是方便故而遥远。因为善巧方便，所以说真实邻近。意思是说，所谓“从执着相状的门径”，就是将蕴等执着为能取和所取，这是因为执着相状的缘故。缘于能取和所取，就不是方便。因为不是方便，所以声闻的般若波罗蜜多是遥远的，如同将无常等显现出来，却无法生起定解。佛等是善巧方便者，遮止能取和所取。以自性空性显现的自性之般若波罗蜜多，是完全邻近的。这说明了邻近和遥远。声闻等将能取和所取等蕴视为我所加持，这是不相顺之品。将这些确定为空性，就是对治品。将三时的自性知晓为一，是不相顺之品。这是过去。这是未来。

【英语翻译】
Da. Thus it is said. The Prajñāpāramitā is here knowing all. Here, the Śrāvakas do not fully know the equality of all times, therefore they do not accept Saṃsāra, Nirvāṇa, and also the Middle Way. It should be understood that Bodhisattvas should not make such a commitment, that is the Prajñāpāramitā. The so-called "not this shore" refers to Saṃsāra. The so-called "not the other shore" refers to Nirvāṇa. The so-called "not abiding between them" refers to the Buddhas and Bodhisattvas. The so-called "desire" is the true desire. Regarding "what" it is said: In order to know the equality of all times. It means that all things of the three times, whose nature is self-luminous, emptiness, without grasper and grasped, that is equality, actually manifesting this equality, therefore it is said not abiding in Saṃsāra and not abiding in Nirvāṇa. If emptiness is omnipresent, then the Prajñāpāramitā that realizes emptiness is also omnipresent, why can't the Śrāvakas realize it, and only the Bodhisattvas can realize it? Regarding this thought, it is said in the sutra: From the gate of focusing on characteristics, it is far away because it is not a means. Because of skillful means, it is said to be truly near. It means that the so-called "from the gate of focusing on characteristics" is to grasp the aggregates, etc., as the grasper and the grasped, this is because of grasping the characteristics. Focusing on the grasper and the grasped is not a means. Because it is not a means, the Śrāvakas' Prajñāpāramitā is far away, just like manifesting impermanence, etc., but no definite understanding arises. Buddhas, etc., are skillful means, preventing the grasper and the grasped. The Prajñāpāramitā of the nature of manifesting the emptiness of nature is completely near. This explains nearness and distance. Śrāvakas, etc., regard the aggregates such as the grasper and the grasped as blessed by me, this is the unfavorable side. Determining these as emptiness is the antidote. Knowing the nature of the three times as one is the unfavorable side. This is the past. This is the future.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །འདི་ནི་ད་ལྟར་རོ་ཞེས་དབྱེ་བ་ངེས་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཞེས་སེམས་པ་གསུངས་པ། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌།
བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པས་ངར་འཛིན་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ཞེས་པའམ། འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། གུས་པ་བྱ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ན་བདེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུང་པ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཡུལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བརྟགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། བདེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །

【汉语翻译】
。現在這個是，明確知道區分的這個是敵對的一方。吝嗇等等是不相應的一方。布施等等的貪著，以及對菩提之方的貪著是敵對的一方。這些也是菩薩的不相應之方，為了顯示這個而說的：「色等蘊空性，三時所證法，布施等菩提方，行之為異品。」就是這個意思。菩薩他們的敵對之方是什麼呢？這樣想，所以說：「布施等無我執，他人亦令行，彼遮貪之邊，勝等貪著微。」就是說，對於布施等等，自己也完全行持，並且也讓他人安住於此，
因為了悟無我與我所，所以沒有我執，這是進入無貪的菩薩的敵對之方。所謂的「此」或者「此即」，進入無貪的特徵就是沒有我慢。遮止貪的邊際，就是使貪的集合滅盡並且遮止，所以是遮止。如果菩薩只是進入無貪，那麼這樣對如來等等作供養，恭敬，禮拜，以及布施等等也都是顯著的貪著，因此會變成不相應的一方，如果這樣想，那是對的。作為無上集合之因的微細貪著，這也是不相應的一方，對於這個不要害怕。這個微細的貪著是不相應的一方，那是怎樣的呢？對此說：「法之道自性，寂靜故彼深。」就是說，那是般若波羅蜜多。深奧是指遠離能取和所取的境，也就是自性。法之道是分別的集合，是無真實的。因此，在般若波羅蜜多中，因為遠離一切貪著，所以微細的貪著也是不相應的一方。那麼，如何捨棄微細的貪著呢？這樣想，所以說：「諸法自性一，」

【英语翻译】
. Knowing the distinction that this is now is the opposing side. Miserliness and so on are the non-corresponding side. Attachment to generosity and so on, and attachment to the aspects of enlightenment are the opposing side. These are also the non-corresponding side of the Bodhisattva, and it is said to show this: "Form and so on, the emptiness of the aggregates, the dharmas realized in the three times, generosity and so on, the aspects of enlightenment, the notion of acting is a non-corresponding side." That is the meaning. What is the opposing side of those Bodhisattvas? Thinking this, it is said: "Generosity and so on, without self-grasping, others also cause to practice it, that prevents the edge of attachment, attachment to the Victorious Ones and so on is subtle." That is to say, regarding generosity and so on, oneself also completely practices, and also causes others to abide in it,
because of realizing the absence of self and what belongs to self, therefore there is no self-grasping, this is the opposing side of the Bodhisattva who has entered into non-attachment. The characteristic of entering into non-attachment, which is called "this" or "this itself," is the absence of pride. Preventing the edge of attachment is to exhaust and prevent the collection of attachments, therefore it is prevention. If the Bodhisattva only enters into non-attachment, then in that case, making offerings to the Tathagatas and so on, respecting, prostrating, and also generosity and so on, are also manifest attachments, therefore it would become a non-corresponding side, if you think like that, it is correct. The subtle attachment that is the cause of the unsurpassed collection, this is also the non-corresponding side, do not be afraid of this. This subtle attachment is the non-corresponding side, how is that? To this it is said: "The path of Dharma is by nature, solitary, therefore it is profound." That is to say, that is the Prajnaparamita. Profound means the realm that is empty of the grasper and the grasped, that is, by its very nature. The path of Dharma is the collection of discriminations, it is without truth. Therefore, in that Prajnaparamita, because of being separated from all attachments, therefore subtle attachment is also the non-corresponding side. Then, how to abandon subtle attachments? Thinking this, it is said: "All dharmas are of one nature,"

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཆེས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བྱའམ་མཐོང་བྱེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཡང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྡུ་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བས་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །

【汉语翻译】
以智慧舍弃贪执。这是说，对于如何难以证悟般若波罗蜜多，经中说道：以遮止见等，宣说彼难以证悟。这是说，见是所见或能见。等等之语，包括作者、语者等等。遮止这些，般若波罗蜜多，空性光明之自性，彼被称为难以证悟。因此，因为难以证悟，薄伽梵母甚深。又，对于如何思议般若波罗蜜多，即所取和能取等不可思议之事物，经中说道：因为不了解色等，所以认为彼不可思议。这是说，色等，从色蕴等开始，直到佛陀的不共法究竟，都聚集于彼之自性中。般若波罗蜜多与所取和能取之事物一起，被认为是不可思议的。因此，对于所取等事物，证悟般若波罗蜜多是菩提萨埵的相违品。经中说，以相违品和顺品来概括：如是于一切智之理，相违品与顺品，所有差别无余，应知如是所说。这是说，应知声闻和菩提萨埵，以一切之名义，如其所说之次第，相违品和顺品的差别。菩提萨埵不应普遍行持，如安住于一切智之声闻的精进。为了说明这一点，经中说道：色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，于彼无贪执，以遮止精进而行持，无变作者无有，遮止精进三种，以业力如实获得果，彼是欲求有果，不依赖于他者，以及显现能知七种。这是说，色等，从色和受等开始，直到一切相智的究竟。

【英语翻译】
By wisdom, abandon attachment. This is to say, regarding how difficult it is to realize the Prajñāpāramitā, it is said in the sutra: By preventing seeing and so on, it is said that it is difficult to realize. This is to say, seeing is what is seen or what can be seen. The word "etc." includes the author, the speaker, and so on. By preventing these, the Prajñāpāramitā, the nature of emptiness and clarity, is said to be difficult to realize. Therefore, because it is difficult to realize, the Bhagavan Mother is very profound. Also, regarding how to think of the Prajñāpāramitā, that is, the inconceivable things such as what is taken and what takes, it is said in the sutra: Because one does not understand form and so on, it is considered to be inconceivable. This is to say, form and so on, starting from the aggregates of form and so on, until the ultimate unmixed Dharma of the Buddha, are all gathered in its nature. The Prajñāpāramitā, together with what is taken and what takes, is considered to be inconceivable. Therefore, for things such as what is taken, realizing the Prajñāpāramitā is the opposite of the Bodhisattva. It is said in the sutra that the opposite and favorable qualities are summarized: Thus, according to the principle of all-knowingness, the opposite and favorable qualities, all the differences without remainder, should be known as it is said. This is to say, one should know the differences between the opposite and favorable qualities of the Shravakas and Bodhisattvas, in the name of all, in the order as they are said. The Bodhisattva should not universally practice the diligence of the Shravakas who abide in all-knowingness. To illustrate this, it is said in the sutra: Form and so on, that is impermanent and so on, that is incomplete and extremely complete, in that there is no attachment, by preventing diligence, one acts, there is no changing author, preventing diligence in three ways, by karma one obtains the result as it is, that is desiring to have a result, not relying on others, and the appearance of the seven knowers. This is to say, form and so on, starting from form and feeling and so on, until the ultimate of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མི་རྟག་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་
ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་སའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལའོ། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་དགག་པ་ནི་དེ་དག་སྤོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆེའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལས་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒ

【汉语翻译】
所谓“彼无常等”是将色等分为常与无常等。所谓“彼未圆满与极圆满”是指色等以未圆满和极圆满本身。所谓“于彼无贪”是指对色等不执著本身。对此，所说之处有四种，将要解说之处有四种，这样共有八种。所谓“禁制结合故行为是”，行为是修习。结合是证悟。对其禁制是舍弃这些，无分别念本身就是菩萨的极结合。由此之势，声闻等有分别念本身就是极结合，应知在其律藏中。所谓“不变”是不对色等妄加臆测为变异。所谓“无作者”是不对色等作作者想。所谓“三种难行结合”是为了证悟佛法，进行盔甲大难行、进入难行、显示体性的作用难行。所谓“欲彼有果”是说修习显示一切法体性的难行并非无果。因此，如其根器而获得果。所谓“不依赖他者何者”是指菩萨自己证悟法性是不依赖他者的，通过“非从他者证悟”来说明。所谓“七种知者”是指以如梦、幻、阳焰、影像、乾闼婆城、声响、化现等了知一切法，所谓七种是指菩萨们。对此，有色等之极结合，有色等无常等之极结合，有色等未圆满与圆满之极结合，有对色等无贪之极结合，有色等不变之极结合，有一切法无作者之极结合，有佛

【英语翻译】
That which is called "impermanent, etc." is the division of form, etc., into permanent and impermanent, etc. That which is called "incomplete and completely complete" refers to form, etc., by their very incompleteness and complete completeness. That which is called "without attachment to that" refers to the very non-attachment to form, etc. In this regard, there are four places to be spoken of and four places to be explained, thus there are eight in total. That which is called "conduct is by restraining union" means conduct is practice. Union is realization. Its restraint is abandoning these, and the very absence of conceptualization is the bodhisattva's supreme union. By its force, the very conceptualization of the Hearers, etc., is the supreme union, which should be known in their Vinaya. That which is called "unchanging" is not to falsely assume that form, etc., are changing. That which is called "without an agent" is not to think of form, etc., as an agent at any time. That which is called "three difficult unions" is for the sake of realizing the Buddha's teachings, engaging in the great armor-like difficult practice, the entering difficult practice, and the difficult practice of the function of showing the nature. That which is called "desiring its fruit" means that practicing the difficult practice of showing the nature of all phenomena is not without fruit. Therefore, one obtains the fruit according to one's capacity. That which is called "what does not depend on others" means that the bodhisattva's own realization of the nature of reality does not depend on others, which is explained by "not realizing from others." That which is called "seven knowers" refers to knowing all phenomena as like dreams, illusions, mirages, reflections, gandharva cities, echoes, and emanations, and the seven are the bodhisattvas. In this regard, there is the supreme union of form, etc., the supreme union of the impermanence of form, etc., the supreme union of the incompleteness and completeness of form, etc., the supreme union of non-attachment to form, etc., the supreme union of the unchanging nature of form, etc., the supreme union of the agentlessness of all phenomena, and the Buddha.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་
བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་ཆའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་དུ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། རློམ་མེད་བཞིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།
གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞ

【汉语翻译】
为了获得一切佛法，铠甲的难行之行精进；为了获得一切佛法，进入的难行之行精进；为了以一切方式向一切众生宣说一切佛法的自性，安住于事业之义，即是事业的难行之行精进。 决定转法轮，即是有果的精进。 自己完全了知一切境，是不依赖他者的精进。 如是所说的七种相的精进，即是菩萨无染的十二种精进。 以平等性的方式应当修习精进，因此宣说了平等性。 对于色等没有傲慢，这就是四种平等性。 也就是说，以色等十二种方式的精进，以其精进与平等性相关联。 不对色等进行分别，也不以色等稍微进行分别，不对色等进行异于异的分别，也不分别色等为我所知，也就是说，以四种无傲慢的精进是平等性。 宣说精进和平等性后，为了了知见道，就在见道本身中宣说： 苦等谛，法智随法智，忍智刹那自性此，一切知理见道。 也就是说，在各个谛上具有法智忍，法智和随法智忍，以及随法智。 如此十六刹那的自性，就是就一切知而言的见道。 为了依次显示十六刹那，所以宣说：
色非常非无常，超越边际且清净，不生不灭等，如虚空般舍弃贪著，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为以何种言语宣说此义，

【英语翻译】
In order to obtain all the dharmas of all, the armor's difficult practice is diligently applied; in order to obtain all the Buddha's dharmas, the entering difficult practice is diligently applied; in order to show all the dharmas in all ways to all sentient beings, abiding in the meaning of the activity itself is the diligent application of the activity's difficult practice. Certainly turning the wheel of Dharma is the diligent application of having fruit. Knowing all the realms completely by oneself is the diligent application of not relying on others. The diligent application of the seven aspects as spoken is the twelve kinds of diligent application of the Bodhisattva's non-attachment. By means of equality, one should meditate on diligence, therefore equality is taught. There is no arrogance towards form, etc., this is the equality of the four. That is to say, diligence in twelve ways such as form, etc., is related to equality by its diligence. Not discriminating form, etc., and not discriminating even slightly by form, etc., not distinguishing form, etc., as different from different, and not discriminating form, etc., as known by me, that is to say, equality is by the diligence of the four without arrogance. After speaking of diligence and equality, in order to know the path of seeing, it is said in the path of seeing itself: Suffering, etc., truths, Dharma knowledge, subsequent Dharma knowledge, forbearance knowledge, this self-nature of an instant, the path of seeing in the way of knowing all. That is to say, each truth has Dharma knowledge forbearance, Dharma knowledge and subsequent Dharma knowledge forbearance, and subsequent Dharma knowledge. Thus, the self-nature of the sixteen instants is the path of seeing in terms of knowing all. In order to show the sixteen instants in order, it is said:
Form is not permanent, not impermanent, beyond extremes and pure, unarisen, unceasing, etc., like space, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the nature is inexpressible, because by what words can this meaning be expressed,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་
བཟོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གསལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་འདི་དོན་རྗོད་པའི་རྒྱུས་གཞན་དག་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྒྱུར་མེད་ཅེས་པ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས

【汉语翻译】
于无施舍处行布施，以及无所缘而行，极其清净不生病，恶趣断绝及果报，现前乃是无分别，与诸相好不相连，于物与名及二者，无有生起之觉受，乃是全知之刹那。如是说，色非常亦非无常。所谓色等乃至一切种智之究竟，以自性光明且无所考察之自性故，非常亦非无常，此乃苦法智忍。

所谓“超越边”，即因远离考察之故，超越常断二边，此乃苦法智。

所谓“清净”，即色等自性清净，此乃苦类智忍。

所谓“不生不灭”等，即色等乃至一切种智之究竟，不生不灭，无有遍计烦恼，亦无清净，此乃苦类智。

所谓“如虚空”，即色等乃至一切种智之究竟，以光明之自性，解脱一切增益之戏论，此乃集法智忍。

所谓“舍弃贪执”，即色等自性清净之故，如虚空般无有沾染，此乃集类智。

所谓“解脱于执取”，即色等如虚空般无有能取所取，此乃集类智忍。

所谓“自性不可说”，即色等以自性无分别而显现故，不可言说，即无有能说所说，此乃集类智。

将“以言说”与“解脱”二者相连，即以所说与能说之因，色等获得解脱。

于“何故”中宣说，因何此义以言说之因无法为其他所获得，故色等不可言说且无有因，此乃灭法智。

【英语翻译】
Giving where there is no giving, and acting without an object of focus, utterly pure, no disease arises. Evil destinies are cut off, and the result is the very non-conceptual made manifest. Unrelated to those characteristics, in objects, names, and both, there is no arising of awareness, it is the instant of omniscience.

Thus it is said, "Form is neither permanent nor impermanent." That is, form and feeling, etc., up to the ultimate of all-knowing, are by their very nature luminous and without an investigated nature, therefore they are neither permanent nor impermanent. This is the forbearance of knowledge of the Dharma in suffering.

"Beyond extremes" means that by being free from investigation itself, it transcends the two extremes of permanence and annihilation. This is the knowledge of the Dharma in suffering.

"Pure" means that form, etc., are naturally completely pure. This is the forbearance of subsequent knowledge of suffering.

"Unborn, unceasing," etc., means that form, etc., up to the ultimate of all-knowing, are unborn and unceasing, without complete affliction and without purification. This is the subsequent knowledge of suffering.

"Like space" means that form, etc., up to the ultimate of all-knowing, are liberated from all elaborations of imputation by their very luminosity. This is the forbearance of knowledge of the Dharma in origination.

"Abandoning attachment" means that form, etc., are naturally completely pure, and therefore, like the sky, are without stain. This is the subsequent knowledge of origination.

"Liberated from complete grasping" means that form, etc., like the sky, are without grasping or being grasped. This is the forbearance of subsequent knowledge of origination.

"Unspeakable by nature" means that form, etc., are unspeakable because they are clear by nature without conceptualization, that is, without speaker and spoken. This is the subsequent knowledge of origination.

Connecting "by speech" and "liberation," form, etc., are liberated by the causes of what is to be spoken and what speaks.

It is said in "Why?" Because this meaning cannot be obtained by others through the cause of speech, therefore form, etc., are unspeakable and without cause. This is the knowledge of the Dharma in cessation.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བཟོད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དྲི་མའི་ཞད་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་པ་ལ། ངན་སོང་རྣམས་ཆད་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མི་རྟོག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་དངོས་པོའོ། །
མིང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྗོད་བྱེད་དེ་ཚིག་གོ །གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་གང་གིས་ཤེས་པའི་དོན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དང་ཡིག་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འདིའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ

【汉语翻译】
之忍也。无缘作意等者，谓色等诸法，不作可缘之自性，是于灭法智。极清净者，谓色等诸法，于彼性中，纤尘不染，故极清净，是于灭类智忍。不生病者，谓色等极清净故，病等不生，是于灭类智。断诸恶趣等者，谓断诸恶趣，是超脱恶趣。谓由信解色等诸法极清净之性，则能断诸恶趣，是于道法智忍。无分别性者，谓诸法生灭之分别尽灭。如是，然由信解色等诸法极清净之性，是于道法智。证得果位，及与相好不相连等者，谓为证得佛等果位之义，而永舍分别之因相好等，是于道类智忍。于事与名，及二者，无有生起之智者，于此事者，谓所说之义，即是义之事物也。
名者，谓能诠彼者，即是语词也。二者，谓所取与能取也。智者，谓所说之义，以何而知，彼义于胜义中不生也。等字是集聚之义，谓所说、能说、所取与能取等亦不生，是于道类智，及一切智性之刹那也。此等菩萨一切者，当知此是见道之自性，即十六刹那也。声闻如何证知者，谓于苦法智忍等，如是说为声闻之道也。于一切智性，菩萨应知声闻之道，然非应现证也。是故，此处未示修道也。为以三种一切智之相广说后，为摄略之故而说，彼

【英语翻译】
The forbearance of. "Without objectifying," etc., means that forms and so on do not make the nature of being objectified, which is knowing the Dharma in cessation. "Extremely pure" means that forms and so on, in that very nature, have not even a trace of impurity, so they are extremely pure, which is the forbearance of knowing accordingly in cessation. "No disease arises" means that since forms and so on are extremely pure, diseases and so on will not arise, which is knowing accordingly in cessation. "Cutting off bad destinies," etc., means that cutting off bad destinies is transcending bad migrations. It means that by believing that forms and so on are extremely pure, bad destinies will be cut off, which is the forbearance of knowing the Dharma in the path. "Non-conceptual nature" means that the conceptualization of all dharmas as arising and ceasing is exhausted. Thus, although it is so, by believing that forms and so on are extremely pure, it is knowing the Dharma in the path. "To manifest the fruit, and not to be connected with the signs," etc., means that for the sake of manifesting the fruits of the Buddhas and so on, the causes of conceptualization, the signs, etc., are completely abandoned, which is the forbearance of knowing accordingly in the path. "In things and names, and in the two, there is no arising of knowledge," etc. In this, "thing" means what is to be expressed, which is the thing of meaning.
"Name" means that which expresses it, which is the word. "The two" means what is grasped and what grasps. "Knowledge" means that the meaning of what is said, by what is it known, that meaning does not arise in the ultimate sense. The word "and" is a collecting word, meaning that what is said, what says, what is grasped and what grasps, etc., also do not arise, which is knowing accordingly in the path, and the moment of all-knowingness. These bodhisattvas, all, should know that this is the nature of the path of seeing, which is sixteen moments. How do the hearers realize it? It is said that the forbearance of knowing the Dharma in suffering, and so on, is the path of the hearers. In the nature of all-knowingness, the bodhisattva should know the path of the hearers, but it is not to be manifested. Therefore, the path of cultivation is not shown here. After extensively explaining the three aspects of all-knowingness, it is said for the sake of summarizing, that.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དན། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིགས་པས་འདི་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡང་འདི་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྐབས་བཞི་བའི་འགྲེལ་པ།
ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་པ། གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཞི་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བར་
འགྱུར་བ་དང༌། རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གསུངས་པ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཞི་བཞིའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་གཉེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་གནས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །འགོག་པ་ལ་འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྡུར་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་

【汉语翻译】
如是此及又此等，又此即是彼之三，以此即能圆满示，三种次第之体性。如是所说之理，此及者，谓一切种智也。又此者，谓道智也。又此即是者，谓一切智也。是故三品圆满显示也。《现观庄严论》释广品中，第三品之释也。
第四品之释。
为令通达三一切智而得自在之义故，复摄事物及道与诸相，谓应修三一切智之相，由此宣说诸相一切现证菩提。基与智识之相状，相状即是其体性，以彼一切智有三，故彼亦立为三相状。谓基者，即于有法自性中，观想四谛等。其中何者是智识之相耶？谓转为智识之作用，及转为证悟之无常等法之差别也。彼等之相状，即是体性，谓是相也。以诸一切智具有三种相状之故，故彼之相状亦唯有三种。其中宣说通达一切智之相状者。从无有之相状起，乃至不动之相状间，于各别谛实有四，于道则说有十五。谓从无有之相状起，乃至不动之彼岸度之间，共有二十七种相状。苦谛、集谛、灭谛等各有四种。余下之十五种是道谛。其中苦谛有无有自性，平等自性，寂静自性，及无所求自性等四种相状。集谛有无处自性，无虚空自性，不可言说自性，及无我慢等四种相状。灭谛有无来处自性，无对治自性，无尽灭自性，及无生自性等四种相状。道谛有无作者，无知者，无转移，无衰损，如梦，如影像，如阳焰，如幻术

【英语翻译】
Thus, this and also this, and this is the three. With this, the three stages are fully shown. As the reason stated, "this and" means all-knowing. "Also this" means knowing the path. "And this is" means knowing everything, thus the three chapters are fully shown. From the commentary on the Ornament for Clear Realization, the famous part, the commentary on the third chapter.
Commentary on the fourth chapter.
In order to gain mastery in fully understanding the three all-knowing ones, the objects, paths, and aspects are summarized. It is said that the three aspects of all-knowing should be meditated upon, thereby proclaiming the complete clear enlightenment of all aspects. The aspects of the basis and wisdom, the aspect is its nature. Because the all-knowing itself has three aspects, it is considered to have three aspects. The basis means contemplating the four truths and so on in the nature of phenomena. Among them, what is the aspect of wisdom? It is the differentiation of impermanence and other dharmas that transform into the function of wisdom and transform into realization. The aspect of these is the nature, which is the characteristic. Since all the all-knowing ones have three aspects, their aspects are also only three. Among them, the aspects of realizing all-knowing are proclaimed. Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, there are four for each truth, and fifteen are said for the path. Starting from the aspect of non-existence, up to the other shore of immovability, there are twenty-seven aspects in total. The truths of suffering, origin, and cessation each have four. The remaining fifteen are the truth of the path. Among them, suffering has four aspects: the nature of non-existence, the nature of equality, the nature of solitude, and the nature of non-seeking. Origin has four aspects: the nature of no place, the nature of no space, the nature of unspeakability, and the nature of no arrogance. Cessation has four aspects: the nature of no coming, the nature of no antidote, the nature of no exhaustion, and the nature of no birth. The path has no maker, no knower, no transfer, no decay, like a dream, like an image, like a mirage, like an illusion.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །སྤྱིར་བསྡོམས་ན་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཀུན་འགྱུར་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ཕྱིས་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང༌།
ལྔ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཏུ་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་མེད་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ལམ་ལ་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སོ་སོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་བྱ་མེད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་བདུན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྔའོ། །འགོག་པ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་བསྡོམས་ན་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བ

【汉语翻译】
，以及，无有遍一切烦恼，无有清净，完全不染污，无有我慢，无有动摇，以及梦境，共十五种。总的来说，共有二十七种，是为知晓一切的相状。就道智的角度来说，所说的是：因和道与痛苦，以及灭谛的次第，分别是，彼等八和七，以及五和十六，如是宣说。意思是说，因就是集谛。此处首先说集谛的原因是，因为它是成为果之方便的缘故。痛苦和灭谛后来宣说的原因是，因为它们是成为果的缘故。它们的相状是，如次第一般，八种，七种，五种，以及十六种，如经中所说。其中，集谛有远离贪着，无有住处，寂静，无有贪欲，无有嗔恨，无有愚痴，无有烦恼，无有真实，共八种。道谛有无有衡量，不随二边，无有差别，不依赖于他，无有分别，无有可量，无有空隙的相状，共七种。痛苦有无常，痛苦，空性，无我，无有自性的相状，共五种。灭谛有内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物的自性空性，共十六种相状，总的来说，共有三十六种相状。宣说了通达一切相智的相状，一切智性以三种差别，与道之真谛相符，从正念开始，直到最后的佛陀之相，对于弟子、菩萨和佛陀们次第

【英语翻译】
and, without all afflictions, without purification, completely unpolluted, without arrogance, without agitation, and dreams, totaling fifteen. In general, there are twenty-seven, which are the aspects of knowing everything. Speaking from the perspective of the knowledge of the path: Cause, path, suffering, and cessation, in order, are, those eight and seven, and five and sixteen, so it is said. That is to say, the cause is the origin. The reason for speaking of the origin first here is that it is the means to become the result. The reason for speaking of suffering and cessation later is that they are the result. Their aspects are, in order, eight, seven,
five, and sixteen, as stated in the sutras. Among them, the origin has detachment from attachment, no dwelling, peace, no desire, no hatred, no delusion, no affliction, no truth, totaling eight. The path has immeasurability, not following the two extremes, no difference, not dependent on others, no discrimination, no measurability, no opportunity, totaling seven aspects. Suffering has impermanence, suffering, emptiness, selflessness, no characteristic aspects, totaling five. Cessation has inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, emptiness of the nature of non-things, sixteen aspects, totaling thirty-six aspects. The aspects of realizing all-knowingness are explained. All-knowingness with three distinctions, in accordance with the truth of the path, from mindfulness onwards, until the final Buddha-nature, for disciples, Bodhisattvas, and Buddhas in order.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཞེད་དོ། །
དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རར་གྱི་དབང་པོ་ལང་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས་ན་དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་

【汉语翻译】
甚矣。三十七和三十四，三十九中如是许。如是说，圣者一切皆圆满摄集，即一切种智。三种一切智如实摄集之道之数量，如是声闻众之三十七，菩萨众之三十四，诸佛之三十九如是许。\
其中，身念住，受念住，心念住，法念住，是为四念住。已生之罪恶不善法断除，未生之不善法不令生起，未生之善法令生起，已生之善法令增长，是为四正断。欲定，勤定，心定，观定，是为四神足。信根，勤根，念根，定根，慧根，是为五根。此等不为相违品所胜伏，故为信力，勤力，念力，定力，慧力，是为五力。念正等觉支，择法正等觉支，勤正等觉支，喜正等觉支，轻安正等觉支，定正等觉支，舍正等觉支，是为七觉支。正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定，是为八圣道。此等乃是通达一切种智之三十七种行相，是为弟子众之所有。空性，无相，无愿

【英语翻译】
Indeed. Thirty-seven and thirty-four, it is accepted as thirty-nine. That is to say, all the noble beings are completely gathered, which is the all-knowing. The number of paths that perfectly gather the three all-knowing ones, just as the thirty-seven of the Shravakas, the thirty-four of the Bodhisattvas, and the thirty-nine of the Buddhas are accepted.\
Among them, mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, mindfulness of phenomena, these are the four mindfulnesses. Abandoning the sins and non-virtuous dharmas that have arisen, not causing the non-virtuous dharmas that have not arisen to arise, causing the virtuous dharmas that have not arisen to arise, increasing the virtuous dharmas that have arisen, these are the four right abandonments. Samadhi of aspiration, samadhi of effort, samadhi of mind, samadhi of investigation, these are the four legs of miraculous power. Power of faith, power of effort, power of mindfulness, power of samadhi, power of wisdom, these are the five powers. These themselves are not overcome by opposing factors, therefore they are the strength of faith, the strength of effort, the strength of mindfulness, the strength of samadhi, and the strength of wisdom, these are the five strengths. Mindfulness as a branch of perfect enlightenment, discrimination of dharmas as a branch of perfect enlightenment, effort as a branch of perfect enlightenment, joy as a branch of perfect enlightenment, tranquility as a branch of perfect enlightenment, samadhi as a branch of perfect enlightenment, equanimity as a branch of perfect enlightenment, these are the seven branches of enlightenment. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right samadhi, these are the eightfold noble path. These are the thirty-seven aspects of realizing the all-knowingness, which are for the disciples. Emptiness, signlessness, wishlessness

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སོ་གསུམ་དང༌།
གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་འགོག་པ་སྟེ་ལྔ་དང༌། སྔར་གྱི་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་
གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མ

【汉语翻译】
即是解脱之三十三种，对于有色者观想为色，是第一解脱。于内有色之相，观想为外色，是第二解脱。以身体现证而安住于不净之解脱，是第三解脱。此处所说之“以身体”应理解为“以智慧”。虚空无边处生处，识无边处生处，无所有处生处，非想非非想处生处，以及灭尽想受，此五者，与前三者相加，总共是八解脱。初禅，二禅，三禅，四禅，虚空无边处生处，识无边处生处，无所有处生处，非想非非想处生处，以及灭尽定，此为渐次而住之九次第定。痛苦，集，灭，道，此四圣谛，以及布施等十波罗蜜多，此三十四种行相以道智完全摄持，是菩萨之行境。知是处非处之力量，知业之异熟的力量，知种种胜解的力量，知种种世间界的力量，知根胜劣的力量，知一切至处道的力量，知一切烦恼及清净的力量，知宿住随念的力量，知死生的力量，知漏尽的力量，此为十力。于现证菩提无所畏惧，于诸漏已尽无所畏惧，于障碍之法无所畏惧，于决定出离之法无所畏惧，此为四无畏。于法各别正知，于义各别正知，于词各别正知，于辩才各别正知，此为四各别正知。无有错谬，无有喧

【英语翻译】
That is, the thirty-three kinds of liberation. To contemplate form in those with form is the first liberation. To contemplate external form in the characteristics of internal form is the second liberation. To abide having realized the liberation of ugliness with the body is the third liberation. Here, "with the body" should be understood as "with wisdom." The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling, these five, combined with the previous three, are the eight liberations. The first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of attainment, these are the nine successive attainments of abiding gradually. Suffering, origin, cessation, path, these four noble truths, and the ten perfections such as generosity, these thirty-four aspects are completely encompassed by the knowledge of the path, which is the realm of bodhisattvas. The power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various world realms, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of knowing all defilements and purifications, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, the power of knowing the exhaustion of defilements, these are the ten powers. Fearlessness in realizing enlightenment, fearlessness in the exhaustion of all defilements, fearlessness in the obstructing dharmas, fearlessness in the dharmas of definite liberation, these are the four fearlessnesses. Individual correct knowledge of the Dharma, individual correct knowledge of the meaning, individual correct knowledge of the words, individual correct knowledge of eloquence, these are the four individual correct knowledges. Without error, without noise.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་མཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟར་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོར་རང་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དག་
གསུངས་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཤུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོ་ཉིད་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉན་པ་པོ་གང་གིས་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སྐལ་བས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
不具贪欲，不具失念，不具不平等心，不具种种想，不具于众生舍置，不具欲退，不具精进退，不具忆念退，不具等持退，不具智慧退，不具解脱退，身之业皆以智慧为先导，语之业皆以智慧为先导，意之业皆以智慧为先导，对于过去不执着且不减损之智慧，对于未来不执着且不减损之智慧，对于现在不执着且不减损之智慧，此乃佛之十八不共法。佛所说之真如，一切法之主自生者，一切相现证菩提者，是为圆满正等觉佛之三十九种功德。如是，以一切智性所摄之相为七十七种。以道智性所摄之相为三十六种。以一切相智所圆满摄持，依补特伽罗之差别有三十七种，三十四种，三十九种，总计一百一十种。若将一切合为一体，则有一百七十三种相。如是种种相
宣说后，现在将如何善巧结合之扼要指示予以陈述。世尊母亦是善巧智慧之结合，为了宣说彼，能善巧结合者亦由结合者自身而转变。因此，为了显示听闻亦难得而宣说： 恭敬诸佛， 从彼生起善根， 具足善知识之怙主， 此乃听闻之法器。 亲近佛陀及一切请问， 布施及持戒等行持， 接受及执持等， 圣者们认为此乃法器。 如是，决定了自己，无论何者听闻佛法者，先前以皈依诸佛，发起菩提心等，则将具足善缘。

【英语翻译】
Without greed, without loss of mindfulness, without unequal mind, without various thoughts, without abandoning beings, without desire to retreat, without diligence retreat, without memory retreat, without samadhi retreat, without wisdom retreat, without liberation retreat, the actions of the body are all led by wisdom, the actions of speech are all led by wisdom, the actions of mind are all led by wisdom, wisdom that does not cling to the past and does not diminish, wisdom that does not cling to the future and does not diminish, wisdom that does not cling to the present and does not diminish, these are the eighteen unshared qualities of the Buddha. The suchness spoken by the Buddha, the self-born lord of all dharmas, the one who manifests all aspects of enlightenment, these are the thirty-nine qualities of the perfectly complete Buddha. Thus, the aspects gathered by all-knowingness are seventy-seven. The aspects gathered by the knowledge of the path are thirty-six. Perfectly gathered by all-aspects-knowing, according to the differentiation of individuals, there are thirty-seven kinds, thirty-four kinds, thirty-nine kinds, totaling one hundred and ten kinds. If all are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Such various aspects
After speaking, now I will state the essential instructions on how to skillfully combine them. The Blessed Mother is also a combination of skillful wisdom, and in order to proclaim it, the one who can skillfully combine also transforms from the combiner himself. Therefore, in order to show that hearing is also difficult to obtain, it is said: Respect the Buddhas, From that, generate roots of virtue, Possessing the protector of virtuous friends, This is a vessel for listening. Attending to the Buddha and asking all questions, Practicing generosity and discipline, etc., Taking and holding, etc., The noble ones consider this to be a vessel. Thus, it is determined that whoever listens to the Dharma, having previously taken refuge in the Buddhas and generated the mind of enlightenment, etc., will be endowed with good fortune.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྣོད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དྲིས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་དོན་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་དག་གི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །
གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཀག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་སྟེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་སྤྱོ་བ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ད

【汉语翻译】
即佛陀是无有贪欲、嗔恨和愚痴之相。因为对他们种下善根，所以，由善知识加持等四者自身具有听闻此法的福分和法器，而不是其他人。还有，在过去世对诸佛多次恭敬承侍，如理请问，布施等六波罗蜜多善加串习，那么他们自身就成为领受、执持和通达意义等的法器，这些就是偈颂的意义。现在为了显示种种结合而宣说：不著于色等，因此，因此断绝与之结合，因此其真如深奥，因此彼等难以测度，因此彼等无量，因此历经艰难长时方能证悟，因此受记不退转，因此具有出离无有障碍，因此菩提临近且迅速，因此利他无增无减，不见法与非法等。
不见色等思议不周遍，色等是彼之相，不分别彼之自性。施予珍宝果实，彼是清净且有界限。意思是：不著于色等，因为不承认色等诸蕴，所以是不著于色等的种种结合。因此断绝与之结合，意思是断绝与色等贪著之相的结合，就是断绝与色等瑜伽的种种结合。因此其真如深奥，因为色等的真如深奥，所以薄伽梵母是深奥的，是深奥的种种结合。因此彼等难以测度，意思是色等难以测度，因此薄伽梵母是难以测度的，是难以测度的种种结合。因此彼等无量，意思是色等无量，所以薄伽梵母是无量的，是无量的种种结合。因此历经艰难长时方能证悟，意思是薄伽梵母以呵责所造的罪业

【英语翻译】
That is, the Buddha is characterized by the absence of attachment, hatred, and ignorance. Because they have planted virtuous roots in them, the four, such as being blessed by a virtuous friend, themselves have the fortune and vessel to listen to this Dharma, and not others. Also, those who have repeatedly honored the Buddhas in previous lives, properly inquired, and well-practiced the six perfections such as giving, then they themselves become vessels for receiving, holding, and understanding the meaning, etc. These are the meanings of the verses. Now, in order to show the various combinations, it is said: Not attached to form, etc., therefore, therefore severing the connection with it, therefore its suchness is profound, therefore they are difficult to measure, therefore they are immeasurable, therefore it takes great effort and a long time to realize, therefore the prophecy does not regress, therefore it has renunciation without obstacles, therefore Bodhi is near and swift, therefore benefiting others is neither increasing nor decreasing, not seeing Dharma and non-Dharma, etc.
Not seeing form, etc., inconceivable, form, etc., are its characteristics, not distinguishing its nature. Giving precious fruits, it is pure and has boundaries. It means: Not attached to form, etc., because it does not acknowledge the aggregates of form, etc., so it is the various combinations of not being attached to form, etc. Therefore, severing the connection with it means severing the connection with the characteristics of attachment to form, etc., which is severing the various combinations of yoga with form, etc. Therefore, its suchness is profound, because the suchness of form, etc., is profound, so the Bhagavan Mother is profound, it is the various profound combinations. Therefore, they are difficult to measure, meaning that form, etc., are difficult to measure, so the Bhagavan Mother is difficult to measure, it is the various difficult to measure combinations. Therefore, they are immeasurable, meaning that form, etc., are immeasurable, so the Bhagavan Mother is immeasurable, it is the various immeasurable combinations. Therefore, it takes great effort and a long time to realize, meaning that the sins committed by the Bhagavan Mother by scolding

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་གིས་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་ཅིང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་དཀའ་བའི་མཐའ་ལས་
ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་བཅས་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེས་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐོབ་པ་དེས་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ངེས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྟེ། མྱུར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་དོན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ་གཞན་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་མིན་ཞེས་རྗེས་སུ་མི་མཐ

【汉语翻译】
何者是历经长久的大艰难才能现证，即以历经长久的大艰难才能证得的殊胜结合。授记是指，谁听闻了如此的薄伽梵母而不恐惧，并尽其所能地进入，此人于三佛之后获得授记，即是获得授记的殊胜结合。不退转是指，谁希望获得对这些薄伽梵母的无分别智，并且只要心中忆念这些意义，那他就会变得不退转，即是不退转的殊胜结合。决定出离是指，谁为了获得如此的薄伽梵母，只要心中忆念那真如，那他就能从难行之边
决定出离，即是决定出离的殊胜结合。无间（无障碍）具足是指进入无间（无障碍）具足，即具足决定出离是指决定出离和无间（无障碍）的意义。谁获得了未见薄伽梵母等等，他就获得了无间（无障碍）地被授记成佛，即是无间（无障碍）的殊胜结合。菩提本身是指，谁获得了观看薄伽梵母等等的意义，他就获得了在近处现证菩提，即是近处现证菩提的殊胜结合。迅速是指与菩提结合，谁获得了观看薄伽梵母等等，必定不会经历长久的时间就能圆满成佛，即是迅速现证菩提的殊胜结合。利他指的是，为了利益他人，菩萨们以多种殊胜结合的方式进入转法轮，即是利他的殊胜结合。无增无减指的是，对于修持般若波罗蜜多，谁没有见到蕴、界、处等等的增长和减少，那就是无增无减的殊胜结合。不见法与非法等。是指谁从色乃至一切智之间，不追随称为法的那些。不追随称为非法的

【英语翻译】
What is realized after a long period of great hardship, that is, the supreme combination of realizing after a long period of great hardship. Prophecy refers to someone who, upon hearing of such a Bhagavan Mother, is not afraid and enters as much as possible. This person receives the prophecy after the three Buddhas, which is the supreme combination of receiving the prophecy. Non-retrogression refers to someone who desires to attain the non-discriminating wisdom of these Bhagavan Mothers, and as long as these meanings are kept in mind, he will become non-retrogressive, which is the supreme combination of non-retrogression. Definite departure refers to someone who, in order to obtain such a Bhagavan Mother, as long as that very nature is kept in mind, he can depart definitely from the edge of difficult practices, which is the supreme combination of definite departure. Uninterrupted (unobstructed) possession refers to entering into uninterrupted (unobstructed) possession, that is, possessing definite departure refers to the meaning of definite departure and uninterrupted (unobstructed). Whoever obtains not seeing the Bhagavan Mother, etc., he obtains being prophesied to become a Buddha without interruption (obstruction), which is the supreme combination of uninterrupted (obstruction). Bodhi itself refers to someone who obtains the meaning of seeing the Bhagavan Mother, etc., he obtains manifesting Bodhi nearby, which is the supreme combination of manifesting Bodhi nearby. Quickly refers to being combined with Bodhi, whoever obtains seeing the Bhagavan Mother, etc., will surely not experience a long time to be perfectly enlightened, which is the supreme combination of quickly manifesting Bodhi. Benefiting others refers to Bodhisattvas entering the turning of the wheel of Dharma in various supreme combinations for the benefit of others, which is the supreme combination of benefiting others. Without increase or decrease refers to someone who, in practicing Prajnaparamita, does not see the increase or decrease of aggregates, realms, places, etc., that is the supreme combination of without increase or decrease. Not seeing Dharma and non-Dharma, etc. refers to someone who, from form to omniscience, does not follow those called Dharma. Not following what is called non-Dharma.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་དོན་མི་མཐོང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམས་མི་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། འབྲས་
བུ་རིན་ཆེན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྟེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ལ། དག་པའི་ཕྱུང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་སྟེ། དེས་ན་ལོ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་བརྗོད་ནས་ད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དེ་དག་གསུངས་པ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་པས་ཏེ། བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མདོའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
结合即是不缘于法与非法等等的结合。 “色等不可思不见。” 这句话的意思是，从色等不可思议直到尽所有一切智之间都是不可思议的。不见其义即是无相的结合。“色等彼之相，彼之自性皆不分别。” 这句话的意思是，安住于等持，从色等直到尽所有一切智之间没有分别，即是无分别的结合。“施予珍宝果”等，珍宝果是从入流果直到转法轮之间。施予彼者是薄伽梵母，即是施予珍宝果的结合。“清净”这句话，清净之精粹是薄伽梵母，从色等清净直到尽所有一切智之间都做到，即是极清净的结合。“有间”这句话的意思是，因为是士夫的最胜义，所以薄伽梵母有许多间断，因此以一年为期圆满是最好的。 宣说了二十种结合之后，现在宣说结合的功德，即是赞叹结合的功德。“摧魔力等，功德十四种。” 这句话的意思是，摧毁众魔之力的功德，诸佛所思的功德，诸佛所见的功德，趋近于现证菩提的功德，大义等的功德，观视各方的功德，一切白法的圆满功德，宣说一切法的功德，不退转的功德，为众多有情生起善根的功德，圆满誓言之义的功德，完全执持广大果的功德，彻底领悟经义的功德，必定获得六度波罗蜜多的功德，即是宣说了这十四种功德。 宣说了结合的功德之后，现在要宣说过失：

【英语翻译】
Union is the union that does not focus on Dharma and non-Dharma, etc. "Form, etc., are inconceivable and unseen." This means that from form, etc., which are inconceivable, up to the point of knowing all things, it is inconceivable. Not seeing its meaning is the union without characteristics. "Form, etc., their characteristics, and their essence are not distinguished." This means that abiding in samadhi, from form, etc., up to the point of knowing all things, there is no distinction, which is the union without distinction. "Giving precious fruit," etc., the precious fruit is from entering the stream to turning the wheel of Dharma. Giving it is the Bhagavati Mother, which is the union of giving the precious fruit. The word "pure," the essence of purity is the Bhagavati Mother, from the purity of form, etc., to the point of knowing all things, it is done, which is the union of extreme purity. The word "with interval" means that because it is the supreme meaning of a person, the Bhagavati Mother has many interruptions, so it is best to complete it with a period of one year. After explaining the twenty unions, now explain the merits of the union, which is to praise the merits of the union. "Destroying the power of demons, etc., there are fourteen kinds of merits." This means the merit of destroying the power of all demons, the merit of what the Buddhas think, the merit of what the Buddhas see, the merit of approaching the realization of Bodhi, the merit of great meaning, etc., the merit of viewing all directions, the merit of the complete perfection of all white dharmas, the merit of explaining all dharmas, the merit of non-retrogression, the merit of generating roots of virtue for many sentient beings, the merit of fulfilling the meaning of vows, the merit of completely holding the vast fruit, the merit of thoroughly understanding the meaning of the scriptures, the merit of definitely obtaining the six paramitas, which is the explanation of these fourteen merits. After explaining the merits of the union, now we must explain the faults:

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
 རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དག་གསུངས་པ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བ་ཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་
པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་རྩ་བ་མ་བཅོམ་པའི་ཞིང་ངམ་གློག་ལྟར་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མི་མོས་པའི་རྒྱུས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཛིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱང་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ཚིག་རྐང་དམན་པ་དང༌། མཆོག་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྨོངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་ཆོས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་པའོ། །བླ་མ་རྙེད་པ་མི་འདོད་ལ་སློབ་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ

【汉语翻译】
对于精勤修习造成障碍的是过失，这些已经说过。过失是四十为一组，加上六个，应当确定地理解为六个。意思是四十六种过失，即长时间才能获得般若波罗蜜多，以及非常迅速地因般若波罗蜜多而使心散乱，以及了解般若波罗蜜多。这也是过失，因为没有长期串习，就像没有摧毁根本的田地或者闪电一样摇动而不稳定。不听闻薄伽梵母等，身体散乱，心散乱，阅读等因不信等而做，因对薄伽梵母不信任的缘故，执持行为等的词句，对于获得薄伽梵母的因，执着而退失，无上之法的甘露即是薄伽梵母，对其极度品尝而退失，大乘执持为一切乘中最上的退失，进入薄伽梵母的行为退失，这是第一个十类。对于获得薄伽梵母的方法感到迷惑，词句不足，对于殊胜之处也如实迷惑，对于薄伽梵母完全理解为多种不同的意义，执着于不询问薄伽梵母，执着于薄伽梵母没有事物，执着于薄伽梵母有文字，执着于薄伽梵母没有文字，忆念众生的处所等，接受获得和恭敬和赞颂等，以及在声闻等经典中，对于不是其中的菩提获得之方法，认为是善巧之路，这是第二个十类。说法者和听法者，对于说法变成不顺的方面，是不顺的意愿。由于意愿之境的差别，对于不顺的方面产生意愿。不希望找到上师，而只希望找到少许弟子，这是希望不顺的方面。对于学习的功德精勤和不精勤，是不顺的意愿。希望善和不善，是不顺的意愿。希望善和不善，是不顺的意愿。

【英语翻译】
Faults are those that obstruct thorough application, and these have been spoken of. Faults are in groups of ten, with four, plus six, should be definitely understood as six. The meaning is forty-six faults, that is, obtaining Prajnaparamita after a long time, and the mind being distracted by Prajnaparamita very quickly, and understanding Prajnaparamita. This is also a fault, because it has not been practiced for a long time, like a field whose roots have not been destroyed, or like lightning, it shakes and is unstable. Not listening to the Blessed Mother, etc., the body is distracted, the mind is distracted, reading, etc., are done due to disbelief, etc., due to distrust of the Blessed Mother, holding onto the words of conduct, etc., attachment to the cause of obtaining the Blessed Mother is lost, the nectar of the supreme Dharma is the Blessed Mother, the supreme taste of it is lost, the Mahayana is held to be the supreme of all vehicles is lost, the action of entering the Blessed Mother is lost, this is the first ten. Being confused about the method of obtaining the Blessed Mother, the words are insufficient, and also truly confused about the excellent points, completely understanding the Blessed Mother as many different meanings, being attached to not asking the Blessed Mother, being attached to the Blessed Mother having no things, being attached to the Blessed Mother having letters, being attached to the Blessed Mother having no letters, thinking of the places of beings, etc., accepting gain and respect and praise, etc., and in the sutras of the Hearers, etc., the method of obtaining enlightenment that is not among them is considered the path of skill, this is the second ten. The teachers and listeners of the Dharma, the desire to become unfavorable to the teaching of the Dharma is an unfavorable desire. Due to the difference in the object of desire, there is desire for the unfavorable side. Not wanting to find a lama, but only wanting to find a few students, this is wanting the unfavorable side. Diligence and non-diligence in the qualities of learning is an unfavorable desire. Wanting good and bad is an unfavorable desire. Wanting good and bad is an unfavorable desire.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །
གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་པས་གོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དང་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ་སྟེ་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །གཟུངས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཡི་གེ་འབྲི་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ངན་འགྲོ་ལས་དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཡིད་མི་དགའ་བ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །གཅིག་ཕུར་གནས་བར་འདོད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་དགའ་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་འདོད་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ནོར་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ནོར་རྫས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་ཚན་བཞི་བའོ། །མུ་གེའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཡིད་མི་དགའ་བ་ཡང་ཡི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་།ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞིག་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟ

【汉语翻译】
哦！
布施和吝啬不一致的意愿啊！施舍和不接受不一致的意愿啊！简略地指示，详细地理解，也是不一致的意愿啊！通晓经典等佛法和不通晓经典等佛法也是不一致的意愿啊！同时证悟六度波罗蜜和不同时证悟六度波罗蜜是不一致的意愿，这是第三个十类。精通方便和不精通方便是不一致的意愿啊！各自获得陀罗尼和未获得陀罗尼是不一致的意愿啊！想要书写文字和不想要书写文字是不一致的意愿啊！想要和欲望的希求分离，以及不想要分离是不一致的意愿啊！远离恶趣和不远离恶趣是不一致的意愿啊！对于前往善趣心生欢喜和心不欢喜是不一致的意愿啊！想要独自居住，并且喜欢前往眷属之处也是不一致的意愿啊！想要区分章节和不想要区分章节也是不一致的意愿啊！为了财物而努力和不为了财物而努力也是不一致的意愿啊！为了死亡等原因想要前往各地和不想要前往各地也是不一致的意愿，这是第四个十类。想要前往饥荒之地和不想要前往饥荒之地也是不一致的意愿啊！想要前往有盗贼等的地方和不想要前往也是不一致的意愿啊！对于前往在家众和有妻室者的处所心生欢喜和心不欢喜也是不一致的意愿啊！被魔所扰而制造障碍也是不一致的意愿啊！执着于像般若波罗蜜多一样的伪装也是不一致的意愿啊！对于魔所化现的佛像等显现欲望也是魔的事业，这是讲述第四十六种过失。为了显示彻底调伏的
特征而宣说：以何为象征，即为特征。所知亦为知，差别与三种形态。所象征的自性为何。这是说，想要作为象征，即是特征，即是成就某种行为的特征，它有三种形态。

【英语翻译】
Oh!
The intention of disagreement between generosity and stinginess! The intention of disagreement between giving and not receiving! Even understanding the brief instruction in detail is an intention of disagreement! Knowing the Dharma of the Sutras and not knowing them are also intentions of disagreement! Simultaneously realizing the six perfections and not simultaneously realizing them are intentions of disagreement, this is the third set of ten. Being skilled in means and not being skilled are intentions of disagreement! Individually obtaining dharanis and not obtaining them are intentions of disagreement! Wanting to write letters and not wanting to write them are intentions of disagreement! Wanting to be separated from the desire for desire and not wanting to be separated are intentions of disagreement! Being separated from the lower realms and not being separated are intentions of disagreement! Being delighted and not delighted to go to the happy realms are intentions of disagreement! Wanting to live alone and being happy to go to the retinue are also intentions of disagreement! Wanting to distinguish chapters and not wanting to distinguish chapters are also intentions of disagreement! Striving for wealth and not striving for wealth are also intentions of disagreement! Wanting to go to various places for the sake of death and not wanting to go are also intentions of disagreement, this is the fourth set of ten. Wanting to go to famine-stricken lands and not wanting to go are also intentions of disagreement! Wanting to go to places where there are thieves and so on and not wanting to go are also intentions of disagreement! Being delighted and not delighted to go to the homes of householders and those with wives are also intentions of disagreement! Being completely disturbed by demons and creating obstacles is also an intention of disagreement! Holding onto something that is fabricated like the Prajnaparamita is also an intention of disagreement! Manifesting desire for the Buddha's form and so on, which are transformed by demons, is also the work of demons, which is the description of the forty-sixth fault. In order to show the characteristics of complete subjugation, it is said: What is symbolized is the characteristic. What is to be known is also knowledge, difference, and three forms. Whatever is the nature of what is symbolized. That is to say, wanting to be a symbol is a characteristic, that is, the characteristic of accomplishing a certain action, it has three forms.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཤེས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པ་མི་ཉམས་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པའོ། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མི་གཡེང་བ་ཤེས་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཆགས་བཅས་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་པའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཏེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་མིག་ཤེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་དེའི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ཤེས་པའོ

【汉语翻译】
诶。智慧，差别，和作用。任何作为可指示之特性的事物都由此而成立。那也是自性，被称为四种特性。在此，为了通过全部知晓的力量，以十六种自性来展示识的特性，所以宣说了：如来出现，世间不坏之自性，有情心之行境，其集合与回顾，不尽之相，有贪等与广大，成为大与无量，以及识不可指示，心不可见与智慧，动摇等所知，以及除此之外的那些，以如是性而了知。能仁通过如是性而证悟，在名为指示他者之处，一切知之境的智慧之特性被总结。这是说，智慧这个词应该与这些词的第七格词尾连用。如来出现，是指从薄伽梵母处知晓如来们的出生。世间不坏之自性，是指知晓世间的延续不衰减。有情心之行境，是指知晓所有有情的心之行境。其集合与回顾，是指知晓心的散乱与不散乱。不尽之相，是指知晓心不尽之相。有贪等，是指知晓有贪之心和离贪等之心。广大，是指心广大。成为大，是指成为大空性之心，即知晓成为大的心。无量，是指知晓无量之心。识不可指示，是指不可指示的眼识，即任何在色法上不可指示的，即知晓不可指示的心。心不可见与智慧，是指任何心不可见，即知晓不可见的心。动摇等所知，是指知晓该心的动摇与不动摇，以及两者和完全的止息。

【英语翻译】
E. Wisdom, distinction, and action. Whatever serves as a characteristic to be indicated is established from that. That is also self-nature, known as four characteristics. Here, in order to demonstrate the characteristics of consciousness through the power of all-knowing, with sixteen aspects of self-nature, it is said: The coming of the Tathāgata, the self-nature of the world's imperishability, the conduct of sentient beings' minds, their collection and retrospection, the aspect of inexhaustibility, attachment and so forth, and vastness, becoming great and immeasurable, as well as consciousness being un-demonstrable, the mind being invisible, and wisdom, knowable as movement and so forth, and also those others besides, are known through suchness. The capable one realizes suchness, and in what is called 'pointing out to others,' the characteristics of wisdom, which is the realm of all-knowing, are summarized. That is to say, the word 'wisdom' should be connected to these words with the seventh case ending. 'The coming of the Tathāgata' means knowing the birth of the Tathāgatas from the Blessed Mother. 'The self-nature of the world's imperishability' means knowing that the continuity of the worlds remains undiminished. 'The conduct of sentient beings' minds' means knowing the sphere of activity of the minds of all sentient beings. 'Their collection and retrospection' means knowing the distraction and non-distraction of the mind. 'The aspect of inexhaustibility' means knowing the aspect of the mind's inexhaustibility. 'Attachment and so forth' means knowing the mind with attachment and the mind without attachment and so forth. 'Vastness' means the mind is vast. 'Becoming great' means the mind that has become the great emptiness, that is, knowing the mind that has become great. 'Immeasurable' means knowing the immeasurable mind. 'Consciousness being un-demonstrable' means the un-demonstrable eye consciousness, that is, whatever is un-demonstrable in form, that is, knowing the un-demonstrable mind. 'The mind being invisible and wisdom' means whatever mind is invisible, that is, knowing the invisible mind. 'Knowable as movement and so forth' means knowing the movement and non-movement of that mind, as well as both and complete cessation.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་མ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་ཀ་ནི་གྱུར་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་འགེགས་པ་སྟེ། གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཞེས་པ་ལ་ཐུབ་པས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགགས་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་སྒྲ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་།མཚན་མ་མེད་བཅས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་
མ་མེད་བར་ཤེས་པའོ། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོས་པའི་སྒྲས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཁས་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་མི་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་པས་མི་རྟོག་པར་ཤེས་པའོ། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཆོས་བརྟེན་ཉེར་གནས་པས། །གནས་དང་གུས་པར་བ

【汉语翻译】
对此，动摇是转变。不摇动是止息，即未转变。两者都是由转变来完全止息，即止息两者，既不是已转变也不是未转变。那些是，以如是性来辨识。这是说动摇等等本身是以如是性来辨识的。能仁以如是性证悟，向他人开示，这指的是能仁如实证悟了那个，如实证悟的那个就向其他人开示，即知晓说法。通达一切之智的场合的，智慧的体性是总摄。这是归纳。为了依于道智而了知十六种智慧的体性而宣说：空性无相连同，以及愿远离，无生灭等等，以及法性无扰乱，不积聚和无分别，胜解无自性性上，是道智的场合的，认为是智慧的体性。这是说，智慧的词是第七格，那一切都是无扰乱，不积聚。无相连同，是指知晓无相。愿远离，是指知晓无愿。无生灭等等，以等等的词语表示无有诸烦恼和无有清净等等，即色是无生和无灭等等。法性无扰乱，是指在一切中以断除断见而思择，承认空性，从而知晓法性无扰乱。不积聚，是指所思择的一切法无有积聚，因此说不积聚。无分别，是指对于一切法以无分别来说，从而知晓无分别。胜解无自性性上，是指知晓一切法无有胜解，以及知晓一切法无有自性。道智，是指归纳。依于一切相智，应当显示十六种智慧的体性，以自己的法依止而亲近，安住和恭敬地。

【英语翻译】
In this context, wavering is transformation. Not wavering is cessation, that is, not transformed. Both are completely ceased by transformation, that is, ceasing both, neither transformed nor untransformed. Those are, distinguished by suchness. This means that wavering and so on are themselves distinguished by suchness. The Able One realizes suchness, and reveals it to others, which means that the Able One truly realizes that, and what is truly realized is revealed to others, that is, knowing how to teach the Dharma. The nature of wisdom in the context of omniscience is summarized. This is induction. In order to understand the sixteen aspects of wisdom based on the knowledge of the path, it is said: emptiness, signlessness together with, and wishlessness, non-arising, non-ceasing, etc., and the nature of reality without disturbance, non-accumulation and non-discrimination, superior discrimination on the nature of no-self, is considered to be the nature of wisdom in the context of the knowledge of the path. That is to say, the word wisdom is in the seventh case, and all that is without disturbance, non-accumulation. Signlessness together with means knowing without signs. Wishlessness means knowing without wishes. Non-arising, non-ceasing, etc., with the word etc. indicates the absence of all defilements and the absence of purification, etc., that is, form is unborn and unceasing, etc. The nature of reality without disturbance means that in everything, by abandoning nihilistic views and contemplating, acknowledging emptiness, thereby knowing the nature of reality without disturbance. Non-accumulation means that all the objects of thought are without accumulation, therefore it is said to be non-accumulation. Non-discrimination means that with regard to all dharmas, it is said to be non-discrimination, thereby knowing non-discrimination. Superior discrimination on the nature of no-self means knowing that all dharmas are without superior discrimination, and knowing that all dharmas are without self-nature. Path knowledge means induction. Based on all-knowingness, the sixteen aspects of wisdom should be shown, relying on one's own Dharma and being close, dwelling and respectfully.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་པ་པོ། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ཆོས་བརྟེན་ཉེར་གནས་པས། །གནས་དང་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་ཤེས་པའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ཉིད་དང༌། མཉེས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་མཆོད་
པར་བྱས་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པར་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབང་པོས་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་འགོག་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བདེན

【汉语翻译】
和，上师您和欢喜，对此供养和行者，一切入知者为何，未见者示现，世间空性之相，说和知作现量，不可思议和寂静性示，于世间想止息，于一切知之理，是说知之相。如是说，知者即于一切皆可加。以自之法依近住，住和者，自之法是去之义，于此近依而佛薄伽梵住，如是决定者，是知近依自之法而住。恭敬和，上师您和，欢喜和者，于佛薄伽梵彼等恭敬等如是知。对此供养和行者，如是说，以智慧波罗蜜多之自体之法对此供养，供养者知二者。一切入知者为何，如是说者，是知一切世间之自性。未见者示现，如是说者，是知示现未见之义。世间空性之相，说和知作现量，如是说者，是知一切世间之空性之相，和知说一切世间之空性，和以根知一切世间之空性。以依于根故，是根，即是现量之示者之义。不可思议和寂静性示，如是说者，是知一切世间之不可思议和寂静性。世间想止息，如是说者，是知止息世间之相。知之相者，是近摄，说知之相前所说之善加行等之知之相说已，说差别之相，不可思议等以差别，入差别具谛实之行境，刹那者以十六，是说差别之相。如是说，不可思议等将说之差别等，较声闻等之道更为殊胜，谛

【英语翻译】
And, Teacher, You and joy, To this offering and practitioner, What is the all-entering knower, The unseen is shown, The aspect of emptiness of the world, Saying and knowing make manifest, Inconceivable and peacefulness show, In the cessation of worldly thought, In the manner of all-knowing, It is said to be the characteristic of knowledge. Thus it is said, the knower can be added to everything. By relying on one's own Dharma and dwelling nearby, Dwelling and the one who says, one's own Dharma is the meaning of going, Relying on this, the Buddha, the Bhagavan, dwells, The one who determines thus, knows that he dwells relying on his own Dharma. Respect and, Teacher, You and, Joy and, To the Buddha, the Bhagavan, know that respect and so on. To this offering and practitioner, Thus it is said, offer this with the self of the Dharma of the Perfection of Wisdom, The two knowers of the offerer. What is the all-entering knower, The one who says thus, knows the nature of all worlds. The unseen is shown, The one who says thus, knows the meaning of showing the unseen. The aspect of emptiness of the world, Saying and knowing make manifest, The one who says thus, knows the aspect of emptiness of all worlds, And knows how to say the emptiness of all worlds, And knows the emptiness of all worlds with the senses. Because it relies on the senses, it is the senses, that is, the meaning of the one who shows the manifest. Inconceivable and peacefulness show, The one who says thus, knows the inconceivable and peacefulness of all worlds. The cessation of worldly thought, The one who says thus, knows the cessation of worldly signs. The characteristic of knowledge is the near gathering, Having said the characteristic of knowledge of the good deeds etc. said before saying the characteristic of knowledge, Saying the characteristic of difference, Inconceivable etc. with difference, Entering the realm of practice of difference and truth, The moment is with sixteen, It is said to be the characteristic of difference. Thus it is said, the differences etc. that will be said as inconceivable, are more excellent than the path of the Hearers etc., Truth

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཞེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་ཉུང་དང་མང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པས་ན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །ཞེས་པ་ནི། ཚད་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་ན་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་འདིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་ཅེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ནང་དུ་འདུས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཅིག་གོ །མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཞེས་ཉིད། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་མཁས་པའི་རིག་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་མྱུར་ཉུང་དང་མང་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་མྱུར་བར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །ཉུང་བ་དང་མང་བ་མེད་པ་ནི་ཉུང་དང་མང་མེད་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་གཅིག་གོ །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྱུར་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོས་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྟེན་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པས་རྟེན་བཅས་སོ། །རྟེན་གྱི་

【汉语翻译】
四地的境界，经中说有十六刹那的差别相。如云“不可思议”等差别等。如云：不可思议与不平等，衡量与计数皆超越，圣者总集智者言，所知非共称此理。知速少多皆无有，修与真实成就及，所缘具足所依止，一切具足及摄持，无有品味与差别，十六自性当知晓。
何者之道胜于他，以其殊胜故名胜道。即是说，不可思议与不平等，即是说，诸佛等一切法皆超离思虑，故名不可思议。超离平等，故名不平等性。衡量与计数皆超越，即是说，超离尺度等，故不可衡量。超离计数，故名无量。此四种差别，如其次第，殊胜的四刹那转为苦谛。圣者总集，即是说一切圣者皆集于薄伽梵母中，此为一差别。智者言，所知非共称此理。即是说，薄伽梵母是智者所知，此为第二。彼亦是声闻等不共之实物，知晓此为第三。知速少多皆无有，即是说，迅速现证，此为第四，以四种差别而殊胜，是证悟集谛的四刹那。无有少与多，即是说无有少与多，此为一差别。修与真实成就及，即是说，修持薄伽梵母，是从听闻之上更上一层楼的体验，此为第二。真实成就，即是从上以上获得诸佛之法，此为第三。所缘，即是说，以一切自性之事物缘于薄伽梵母。以此四种差别而殊胜，是属于灭谛的四刹那。具足所依，即是说，以具足所依而菩萨安住，故为具足所依。

【英语翻译】
In the realm of the four grounds, the characteristics of sixteen moments of distinction are spoken of in the sutras. Such as saying, "Inconceivable," and so forth, regarding what distinctions there are. As it is said: Inconceivable and unequal, Measurement and counting are completely transcended. The noble ones gather, the wise ones say, The knowable is not common, this is the truth. Knowing quickly, little and much are all without, Practice and truly accomplished, Object with support, All complete and holding entirely, Without taste and distinction, The sixteen self-natures should be known.
By which path is superior to others, Because of its excellence, it is called the excellent path. That is to say, inconceivable and unequal, that is to say, all the dharmas of the Buddhas and so on are beyond thought, therefore it is called inconceivable. Transcending equality, therefore it is called inequality. Measurement and counting are completely transcended, that is to say, transcending measure and so on, therefore it is immeasurable. Transcending counting, therefore it is called immeasurable. These four distinctions, in order as they are, the four excellent moments transform into the truth of suffering. The noble ones gather, that is to say, all the noble ones gather within the Bhagavati Mother, this is one distinction. The wise ones say, the knowable is not common, this is the truth. That is to say, the Bhagavati Mother is known by the wise, this is the second. It is also the uncommon reality of the Hearers and so on, knowing this is the third. Knowing quickly, little and much are all without, that is to say, quickly realizing, this is the fourth, with four distinctions being excellent, it is the four moments of realizing the truth of the origin. Without little and much, that is to say, without little and much, this is one distinction. Practice and truly accomplished, that is to say, practicing the Bhagavati Mother, is an experience from hearing that goes higher and higher, this is the second. Truly accomplished, that is to say, obtaining the dharmas of the Buddhas from above and above, this is the third. Object, that is to say, with all self-natured things, the object is the Bhagavati Mother. With these four distinctions being excellent, they are the four moments belonging to the truth of cessation. With support, that is to say, with support, the Bodhisattva abides, therefore it is with support.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཅིག་གོ །མཐའ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཐའ་
དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱང་མེད་ཅེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་དེས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གསུངས་པ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་མགོན་དང་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། མི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཕན་པའི་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་བདེ་བའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་ལྷུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྐྱོབ་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱོབས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་སྟེ་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གནས་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ་གནས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །མགོན་དང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་སོང་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མགོན་གྱི་བྱེད་པའོ། །གླིང་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་
རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐམས་སར་འཇོག་པ་སྟེ་གླིང་གི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན

【汉语翻译】
此语意为菩萨应以道及道之组成部分来理解，此为第一种殊胜。所谓“一切”，即指一切波罗蜜多。此为一切之殊胜，是为第二种殊胜。“完全掌握”是指完全掌握般若波罗蜜多的菩萨必定成佛，此为第三种殊胜。“无味”是指菩萨在将一切善根完全回向于无上正等觉时，对于所掌握和执持的一切法，他不会去体验其味道。此为以四种殊胜而超胜，是道之谛的第四刹那。所谓“殊胜道”等，是为了阐释殊胜之语的含义，即是概括。在阐述殊胜之相之前所说的“完全结合”是指我，即菩萨，将要宣说的，是做利益等事业者。其中，阐述了完全结合之行为的特征：利益与安乐与救护，以及人们的救怙等，住所与怙主与洲渚，以及完全引导者，自然成就与三乘之果，不显现我，是最终的行为，此是行为的特征。所谓“人们”，应加在所有句子里。“利益”是指将涅槃之道显示为利益本身，是利益的行为。“安乐”是指将涅槃的安乐安置下来，是安乐的行为。“救护”是指从一切众生的堕落中救护，这指的是救护是说法，是救护的行为。“救怙”是指将处于恐惧中的众生从恐惧中解脱出来，是救怙的行为。“住所”是指作为一切众生的住所的自性而存在，是住所的行为。“怙主”是指使沉沦于轮回中的众生具备一切功德，是怙主的行为。“洲渚”是指将沉溺于贪欲等烦恼之海中的众生安置于法的陆地，是洲渚的行为。“完全引导”，

【英语翻译】
Here, the phrase "a Bodhisattva should grasp with the path and its components" signifies one distinction. "All" refers to all perfections. This is the distinction of all, the second distinction. "Completely mastering" means that a Bodhisattva who completely masters the Prajnaparamita will definitely become a Buddha, the third distinction. "Without taste" means that when a Bodhisattva completely dedicates all roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, he does not experience the taste of all the dharmas he grasps and holds. This is excelling through four distinctions, the fourth moment of the truth of the path. The phrase "distinguished path" and so on, is to explain the meaning of the word "distinction," which is to summarize. The "complete combination" spoken before explaining the characteristics of distinction refers to me, the Bodhisattva, who will explain, who is the one who does beneficial and other activities. Among them, the characteristics of the actions of complete combination are explained: benefit, happiness, and protection, as well as the refuge of people, dwelling, protector, and island, as well as the one who completely guides, spontaneously accomplished and the fruit of the three vehicles, not manifesting myself, is the final action, this is the characteristic of action. The word "people" should be added to all sentences. "Benefit" refers to showing the path of Nirvana as benefit itself, which is the action of benefit. "Happiness" refers to establishing the happiness of Nirvana, which is the action of happiness. "Protection" refers to protecting all sentient beings from falling, which means that protection is teaching the Dharma, which is the action of protection. "Refuge" refers to liberating beings who are near fear from fear, which is the action of refuge. "Dwelling" refers to being near as the nature of the dwelling of all sentient beings, which is the action of dwelling. "Protector" refers to making beings who have gone into Samsara possess all qualities, which is the action of protector. "Island" refers to placing beings who are drowning in the ocean of afflictions such as desire on the land of Dharma, which is the action of island. "Completely guiding,"

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་བསྟན་པས་སྡུད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཞེས་པ་ནི་འབད་པ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐེག་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི། འདྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ནི་ཐ་མའོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་བར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང༌།
གཉེན་པོ་དག །ཅེས་པ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཀའ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི

【汉语翻译】
“པ་”这个词的意思是，以教法来摄受所有堕落的众生，也就是引导的作用。 “任运成就”的意思是，不需勤作，就能成办所有众生的利益，也就是任运成就的作用。 “三乘之”的意思是，为了利益众生，必须通过三乘。 “不现证果我”的意思是，不以任何方式现证声闻和独觉的菩提之果，为了利益众生，也不圆满积聚资粮，也不现证圆满正等觉之果，也就是不现证三乘的解脱之果，这就是解脱的作用。 “成为最终之事业”，其中，“成为”是获得果位的意思，“成为的事业”是最终的。 “此乃作用之体性”，这是总结。 在宣说了通达一切种智的三种结合之作用的体性之后，现在宣说作为事业之自性的体性。 “烦恼相与及特征， 违品以及对治品， 寂静艰难与决定， 所为以及无所缘， 遮止显现执着与， 所缘称为为何者， 违害无碍即是也， 无基无行无生等， 如是真如无所缘， 自性十六自体性， 以譬喻说明特征故， 视为四种特征也。” 烦恼，是指远离贪欲等烦恼的自性。 “相”是指，远离那些执着烦恼之相的自性。 “特征”是指，远离那些执着烦恼特征的自性。 “违品与对治品”，违品和对治品是指贪欲等和无贪欲等，是远离这两者的自性。 “艰难”是指，为了度化一切众生而具有艰难的自性。 “决定”是指

【英语翻译】
The term "pa" means to gather all fallen sentient beings by teaching the Dharma, which is the function of guiding. "Spontaneously accomplished" means to benefit all sentient beings without effort, which is the function of spontaneous accomplishment. "Of the three vehicles" means that in order to benefit sentient beings, it is necessary to pass through the three vehicles. "I do not manifest the fruit" means not to manifest the fruit of the Bodhi of the Hearers and Solitary Buddhas in any way, and in order to benefit sentient beings, not to completely accumulate the collections, and not to manifest the fruit of the perfect and complete enlightenment, that is, not to manifest the fruit of the liberation of the three vehicles, which is the function of liberation. "Becoming the final deed," where "becoming" means attaining the fruit, and "becoming the deed" is the final. "This is the nature of the function," this is the summary. After explaining the nature of the function of the three combinations of omniscience, now explain the nature of the self-nature of accomplishing as a deed. "Afflictions, signs, and characteristics, opposing sides and antidotes, solitude, difficulty, and certainty, what is to be done and without object, preventing manifest attachment, and whatever is called object, unobstructed harm is also, without basis, without going, without birth, etc., suchness without object, sixteen self-natures, because the characteristics are illustrated by examples, it is considered as four characteristics." Afflictions refer to the nature of being separated from afflictions such as desire. "Sign" refers to the nature of being separated from those signs of clinging to afflictions. "Characteristic" refers to the nature of being separated from those characteristics of clinging to afflictions. "Opposing side and antidote," opposing side and antidote refer to desire, etc., and non-desire, etc., which are the nature of being separated from these two. "Difficulty" refers to having a difficult nature for the sake of taming all sentient beings. "Certainty" refers to

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ལས་དབེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པའི་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པའི་དང་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བས་མངོན་པ་བརྗོད་པ་དེ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འགྲོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་
སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདིར་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདིས་མཚོན་པས་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། ཞེས་པ་ལ་མཚན་གཞིའམ་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་གཉིས་ནི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་

【汉语翻译】
由于远离其他乘，所以是喜好大乘的自性。所谓“为了”，是为了所有众生的殊胜等等而作，是所为之事的自性。所谓“无所缘”，是所修与能修之法皆无所缘的自性。所谓“遮止现前”，是无有现前执著的自性。所谓“何为所缘”，是对所缘境的缘念，即一切法的空性，其自性即是此，故为所缘之自性。所谓“不合”，是不与一切世间人相合，当宣说般若波罗蜜多的自性之法时，世间人则耽著于言说，因此宣说那无有言说的自性的般若波罗蜜多之自性，故成为不与一切世间人相合之自性。所谓“无碍”，是从色乃至尽所有一切相智之间无有阻碍，是无碍之自性。所谓“无基无行无生”，是指当其宣说此法时，是无处、无行、无生的，所谓“此处无色等”，是无处之自性。所谓“此处无行”，是无行之自性。所谓“无生”，是无生之自性。所谓“真如无所缘”，其中，真如即是空性，从空性中超脱出来，没有体验到的，就像分别念等一样，只是假立名言而已。因此，是无所缘之自性。所谓“十六自性”，是指此处紧接着所说的十六种相的自性。四种相的体性，在此如何成为体性？以其象征之故，如是对心所说，以象征作为象征的基础。所谓“以其象征之故”，也是指体性或相，因此，两种法被说成是考察自性的体性。现在为了显示与解脱分相合，故说“无相极布施等，善于如实成办者，通达一切相”。

【英语翻译】
Because it is separate from other vehicles, it is the nature of delighting in the Great Vehicle itself. The term "for the sake of" means acting for the sake of the excellence of all sentient beings, etc., and it is the nature of that which is to be done. The term "non-objective" means that the objects of meditation and the Dharma of meditation are non-objective. The term "prevention of manifestation" is the nature of non-attachment to manifestation. The term "what is the object" means focusing on the object to be focused on, which is the emptiness of all Dharmas, and its nature is this, so it is the nature of the object. The term "incompatible" means incompatible with all worldly people. When the Dharma of the nature of Prajnaparamita is taught, worldly people are attached to expression, so teaching the nature of Prajnaparamita, which is the nature of non-expression, becomes the nature of incompatibility with all worldly people. The term "unobstructed" means that there is no obstruction from form to the knowledge of all aspects, and it is the nature of unobstructedness. The term "no basis, no going, no birth" means that when it teaches this Dharma, it is without place, without going, and without birth. The phrase "there is no form, etc., here" is the nature of no place. The phrase "there is no going here" is the nature of no going. The term "no birth" is the nature of no birth. The term "suchness is non-objective," in which suchness is emptiness. That which transcends emptiness and has not been experienced is merely a nominal designation, like discrimination, etc. Therefore, it is the nature of non-objectivity. The term "sixteen natures" refers to the nature of the sixteen aspects mentioned immediately before this. How does the nature of the four aspects become the nature here? Because it symbolizes, it is said to the mind, using symbolism as the basis of symbolism. The phrase "because it symbolizes" also refers to nature or aspect. Therefore, the two Dharmas are said to be the nature of examining nature. Now, in order to show that it is in accordance with the part of liberation, it is said, "Those who are skilled in accomplishing without characteristics, such as perfect giving, truly realize all aspects."

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། མཚན་མར་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་རྒྱུའི་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་དེའི་དོན་འདི་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རང་གི་སེམས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་དོ། །གཞན་དུ་ཐར་པར་བསྔོ་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མཁས་པ་དུ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དམིགས་སོགས་དད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་རང་བས་དགེ་བར་འདོད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ནི་བཞི་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དགེ་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྣོ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཆུང་ངུས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཆོས་མཆོག་

【汉语翻译】
此中， желать соответствовать части освобождения. 意思是说，在区分相的阶段，凡是没有作为因的对象的识，就是无相，即没有以其自身为对象的识。由此区分的布施波罗蜜多等，乃至一切种智的究竟，那些也在自己的心中成就，这就是这个意思。精通于在自己的心中生起无相布施等之相，这将在下面立即阐述。于此，一切种现证菩提， желать соответствовать части освобождение，是指获得解脱的善根。另一种观点认为，回向于解脱的善根被称为 соответствовать части освобождения。如果有人问，在此有多少精通于 соответствовать части освобождения的善根，对此回答说：以佛等为对境的信心，布施等行为的精进，圆满的发心和忆念，无分别的禅定，以及在一切方面了解诸法的智慧这五种，以敏锐的智慧容易证悟，以迟钝的智慧难以证悟。意思是说：以佛为对境等的信心，这是第一。布施等行为的精进，这是第二。圆满的发心和忆念，是对一切有情生起欢喜心，认为是善，这是第三。无分别的禅定是第四。在一切方面了解一切事物的法，这是智慧，是第五。这五种善行被认为是 соответствовать части освобождения。这些信心等以极大的敏锐性，将获得圆满的菩提。中等者将获得独觉的菩提。下等者将被说为获得声闻的菩提。现在宣说 соответствовать части 决定。在此，温暖位的对境，被赞叹为一切有情。对于他们自己，平等心等，被宣说了十种相。自己从罪恶中解脱，并通过布施等安住于其他，对于他们进行安置，赞叹，陈述和一致性。同样，顶位和忍位，是真实了解自性和依他性，是殊胜之法。

【英语翻译】
Here, it is desired to be in accordance with the aspect of liberation. That is to say, in the stage of distinguishing characteristics, whatever consciousness does not have an object as its cause is without characteristics, that is, a consciousness that does not have itself as an object. The perfection of generosity and so forth, distinguished by this, up to the ultimate of all-knowingness, all of those are also accomplished in one's own mind, and this is the meaning of that. To be skilled in generating the aspect of generosity without characteristics and so forth in one's own mind, this will be explained immediately below. Here, all aspects of manifest enlightenment, desiring to be in accordance with the aspect of liberation, refers to the roots of virtue that cause liberation to be attained. Alternatively, it is thought that the virtues dedicated to liberation are called being in accordance with the aspect of liberation. If someone asks, how many are skilled in the roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation here, it is said in response: faith with the Buddha and so forth as the object, diligence in the field of action such as generosity, perfect intention and mindfulness, non-conceptual samadhi, and the five kinds of wisdom that know all things in all aspects, are easily realized by sharp intelligence, and difficult to realize by dull intelligence. That is to say: faith with the Buddha as the object and so forth, this is the first. Diligence in the field of action such as generosity, this is the second. Perfect intention and mindfulness, which is to rejoice in all sentient beings and consider it virtuous, this is the third. Non-conceptual samadhi is the fourth. Knowing the dharma of all things in all aspects, this is wisdom, and is the fifth. These five aspects of virtue are considered to be in accordance with the aspect of liberation. These faith and so forth, with great sharpness, will attain perfect enlightenment. The middling will attain the enlightenment of a solitary buddha. The lesser will be said to attain the enlightenment of a shravaka. Now, the aspect of definite discrimination is spoken of. Here, the object of the warm stages is praised as all sentient beings. For those very ones, equanimity and so forth, ten aspects are taught. Oneself turning away from sin, and others abiding by generosity and so forth, for those, placement, praise, statement, and conformity. Likewise, the peak and forbearance, are truly knowing self-nature and dependent nature, are the supreme dharma.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་པར་རོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམས་པ་བཅུར་བལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པ་དང༌། མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། བཤེས་དང༌། གཉེན་དང༌། སྔག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་ཤ་ཁྲག་གིས་འབྲེལ་བ་སྟེ་དྲོད་དུ་གྱུར་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་གཞན་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ཟློག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མཐུན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །
ཞེས་པ་ལ། རང་དང་གཞན་རྣམས་ལ་བདེན་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་འབྱེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེས་སེམས་པ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
如是众生等，以成熟等知之。此谓一切相现证菩提。暖位之所缘为一切众生。相者，于一切众生观十相，即平等、慈爱、饶益、无嗔、无轻蔑、母、父、姐妹、兄弟、儿子、女儿、朋友、亲友、眷属、夙世亲缘之自性。夙世亲缘乃血肉相连，是为暖相。自身离罪，住于布施等，令他者，于彼等安立，赞叹宣说及随顺。登峰造极者，谓自身远离十不善，安住布施等，亦令他者远离十不善，安立布施等，宣说如是安住之赞叹。随顺者，谓以种种方便饶益彼等，是为登峰造极。如是忍辱者：自他有依具实知。
如是说，于自他生起真实之知，是为忍辱。胜法亦如是，众生等，以成熟等知之。如是者，谓令自他所依之众生等完全成熟。此处谓大乘。余者易解。宣说不退转之相：从色等离等相，以二十种相生起，安住于决择分之，此不退转之相。
如是说，以从色等离等二十种相，安住于决定解脱之分且与之相应，故决定不退转。若思彼等二十种相为何，则有如下宣说：从色等离等，及疑惑不闲暇尽，自身安住善，亦令他者安立于彼，他之所依布施等，于甚深义亦无犹豫。慈身等及障碍，与五种相不交往，随眠皆摧毁，及正念与正知，衣物等。

【英语翻译】
Likewise, sentient beings, should be known through maturation, etc. This means the complete manifestation of enlightenment in every aspect. The object of warmth is all sentient beings. The aspects are to view all sentient beings in ten ways: equality, love, benefit, absence of anger, absence of contempt, mother, father, sister, brother, son, daughter, friend, acquaintance, relative, and the nature of past life kinship. Past life kinship is connection through blood and flesh, which becomes warmth. Oneself refrains from sin, and by abiding in generosity, etc., others are established in those things, praised, spoken of, and in accordance. Being at the peak means that one's own self refrains from the ten non-virtues and abides in generosity, etc., and also causes others to turn away from the ten non-virtues, establishes them in generosity, etc., and speaks praises of such abiding. Being in accordance means benefiting them in various ways, which is being at the peak. Likewise, patience is: Self and others, dependent, possessing true knowledge.
As it is said, generating true knowledge in oneself and others is patience. The supreme Dharma is also like that, sentient beings, should be known through maturation, etc. Likewise means causing the sentient beings, who are the basis of oneself and others, to be completely matured. Here, it refers to the Great Vehicle. The rest is easy to understand. The characteristics of non-retrogression are explained: Signs such as separation from form, etc., are generated by twenty aspects, residing in the limb of ascertainment, this is the characteristic of non-retrogression.
As it is said, through twenty signs such as separation from form, etc., one abides in and is in accordance with the part of definite liberation, therefore it is definitely non-retrogressive. If one thinks about what those twenty characteristics are, then there is the following explanation: Separation from form, etc., and doubt, absence of leisure, exhaustion, oneself abiding in virtue, also establishing others in that, the basis of others, generosity, etc., and there is no hesitation even in the profound meaning. Loving body, etc., and obscurations, not associating with the five aspects, completely destroying predispositions, and mindfulness and awareness, clothing, etc.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱང་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དབྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང་མི་དལ་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་དང་དཀོན་
མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ཟད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། བྱོལ་སོངས་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་གྲག་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་སྟེ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་དགེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །བྱམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ་བདུན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་དང་ངག་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་ནི་བཅུ་པའོ། །གོས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
清净，身体不生虫。没有虚伪，调伏心意，没有悭吝等。具有法性，行持如法，为利有情寻觅地狱，不为他人所转，对于引导其他道路的魔，认识到这就是魔，是破坏佛法的行为。这二十种相，具有暖相和顶相忍位，安住于殊胜之法，不退转于圆满菩提。如是，从色等中退转。意思是通达一切法皆由光明所摄持等，了知无有实物，此为一相。疑惑和无暇止息。意思是疑惑止息和无暇止息。其中，对于真谛和三宝以及业和果报心存二念，是为疑惑。止息此疑惑，是为二。邪见，地狱，饿鬼，旁生，长寿天，听不到佛语，生于边地，诸根不具足，是为八无暇。止息这些，是为三。自己安住于善法。意思是自己安住于善法，也引导他人安住于此，是为四。以他者为依的布施等。意思是令一切有情安住于布施等，是为五。对于甚深之义，亦无犹豫。意思是对于不颠倒的空性，为了能够证悟，不依赖善知识，是为六。慈爱先行的身语意之业，是为七。不与五种障碍为伴。意思是贪欲，嗔恚，睡眠，掉举，后悔，疑惑。不与五种障碍为伴，是为八。摧毁一切随眠。意思是舍弃随眠和烦恼，是为九。正念和正知。意思是具有正念的正知。正念是使先前经历之事显现。正知是再三对身体和语言进行各自的观察。具有正念的正知，是为十。衣服等

【英语翻译】
Cleanliness, no worms appear on the body. Without hypocrisy, taming the mind, without stinginess, etc. Possessing the nature of Dharma, acting in accordance with Dharma, seeking hell for the benefit of sentient beings, not being turned by others, recognizing that the demon who guides to other paths is a demon, and is an act of destroying the Buddha's teachings. These twenty signs, possessing the warmth and peak forbearance, abiding in the supreme Dharma, do not regress from perfect Bodhi. Thus, retreating from form, etc. It means understanding that all dharmas are held by luminosity, etc., and knowing that there is no real object, this is one sign. Doubt and lack of leisure cease. It means the cessation of doubt and the cessation of lack of leisure. Among them, having doubts about the truth and the Three Jewels, as well as karma and its fruits, is doubt. Ceasing this doubt is the second. Wrong views, hell, hungry ghosts, animals, long-lived gods, not hearing the Buddha's words, being born in borderlands, and lacking faculties are the eight unfree states. Ceasing these is the third. Oneself abiding in virtue. It means that oneself abides in virtue and also guides others to abide in it, which is the fourth. Giving, etc., relying on others. It means causing all sentient beings to abide in giving, etc., which is the fifth. There is no hesitation about the profound meaning. It means that in order to realize the non-inverted emptiness, one does not rely on a virtuous friend, which is the sixth. The actions of body, speech, and mind that are preceded by love are the seventh. Not associating with the five obscurations. It means desire, hatred, sleep, agitation, regret, and doubt. Not associating with the five obscurations is the eighth. Destroying all predispositions. It means abandoning predispositions and afflictions, which is the ninth. Mindfulness and awareness. It means awareness with mindfulness. Mindfulness is making manifest what has been previously experienced. Awareness is repeatedly observing the body and speech separately. Awareness with mindfulness is the tenth. Clothes, etc.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཙང་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དང་ལུས་དང་ངག་རྣམས་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱང་པ་ནི་ལེན་ཞེས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ཡང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། དགོན་བ་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང༌།
སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགོག་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་ཉིད་བདུད་ཀྱི་ལམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། ངེས་པ་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེས་པ

【汉语翻译】
干净的衣服是第十一。身体不生虫是第十二。没有虚伪的心是指心、身、语不弯曲，是第十三。修行是接受，是指如实接受修行的功德，这也是十二：穿破旧的法衣，拥有三件法衣，穿毡衣，行乞，只用一个坐垫，不接受之后的供养，住在寂静处，住在树下，没有屋檐，住在坟墓里，按照原来的样子，
尊敬药物后丢弃，这是第十四。没有吝啬等是指与六度对立的吝啬等不存在，这是第十五。具有法性而行是指不遮止空性，从上向上行，这是第十六。为了众生而寻地狱是指以大悲心为了众生的利益而前往地狱，这是第十七。不被他人引诱，这是第十八。向他人展示其他道路是魔，将其他道路视为魔，是指如来所说的道路之外的其他道路应被称为魔的道路，认识到那些是魔，这是第十九。令佛欢喜的行为是指行布施等十度，从那些行为中，所有佛都会感到欢喜，这是第二十。
暖位和顶位等是总结性的偈颂。安住于决择分位的菩萨们，以这二十种相来象征他们从圆满菩提中永不退转。这是它的意思。宣说了安住于见道的永不退转的菩萨僧团的特征。在见道上的忍位等十六个刹那，是菩萨不退转的特征，应当了知。是指安住于见道的菩萨作为不退转的标志应该知道的是忍位和智位的十六个刹那。这是它的意思。那十六个刹那是什么呢？

【英语翻译】
Clean clothes are the eleventh. Not having worms in the body is the twelfth. Having no deceitful mind means that the mind, body, and speech are not crooked, which is the thirteenth. Practice is acceptance, which means truly accepting the merits of practice, and this is also twelve: wearing worn-out Dharma robes, having three Dharma robes, wearing felt clothes, begging for alms, using only one cushion, not accepting offerings afterwards, living in solitude, living under a tree, having no roof, living in a cemetery, being as is,
Respecting medicine and then discarding it is the fourteenth. Not being stingy, etc., means that stinginess, etc., which are contrary to the six perfections, do not exist, which is the fifteenth. Going with the nature of Dharma means not obstructing emptiness and going from higher to higher, which is the sixteenth. Seeking hell for the sake of sentient beings means going to hell with great compassion for the benefit of sentient beings, which is the seventeenth. Not being seduced by others is the eighteenth. Showing others other paths is a demon, considering other paths as demons, means that other paths besides the path spoken by the Tathagata should be called the path of demons, and recognizing that those are demons, which is the nineteenth. Actions that please the Buddhas mean practicing the ten perfections such as generosity, and from those actions, all Buddhas will be pleased, which is the twentieth.
The heat and summit, etc., are summarizing verses. Bodhisattvas who abide in the stage of discernment symbolize with these twenty signs that they will never regress from perfect enlightenment. This is its meaning. The characteristics of the Sangha of Bodhisattvas who abide in the path of seeing and never regress are explained. The sixteen moments of patience, etc., on the path of seeing are the characteristics of a Bodhisattva who does not regress, and should be known. It means that the Bodhisattva who abides on the path of seeing should know the sixteen moments of patience and wisdom as signs of non-retrogression. This is its meaning. What are those sixteen moments?

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལྡོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་
པ་དང། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་སྟེ། རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལྡོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སེམས་བརྟན་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དེར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། རྣམ་ལྡོག་ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དན། །ཞེས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཉམས་དམའ་བར་བྱས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཡན་བ་ཉིད་དང་ཉི། །ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཡང་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཟོ་མདོག་ཡང་བར་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཡང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཆགས་པར་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དན། །ཞེས་པ་ནི་དག་ཅིང་ཕན་པར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་
སུ་ཤེས་པའོ། །ཕུང་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་

【汉语翻译】
对此作了讲述。色等念头退却，心坚固，从低劣的乘中，完全退却禅定等支分，身心轻安，以及对欲望的享用善巧方便，恒常梵行，清净的活命，蕴等制造障碍之物，以及与眷属和权势等相关，战争吝啬等等，与之结合和随之结合的，安住各自被遮止，法不观待微尘许，于自地决定，安住于三地，为法之义而舍命，如此十六刹那，具慧者见道位的，不退转之相。如是说。色等念头退却，是指从色等直到成佛之间的念头和相，能证和所证的事物退却，这是于苦法智忍。心坚固，是指不被魔等所动摇，或菩提心坚固，这是于苦法智。从低劣的乘中，完全退却，是指完全舍弃声闻和独觉的乘，这是于苦类智忍。禅定等的支分完全耗尽，是指禅定和无色等任何支分，是获得它们的征象，完全耗尽并使其衰退，这是于苦类智。身心轻安，身体轻安则身体的业变得轻快，心轻安是对境的执着善巧且战胜，这两者都是于集法智忍。对欲望的享用善巧方便，是指居家菩萨为了使有情成熟，以善巧方便不执着地享用欲望，这是于集法智。恒常梵行，这是于集类智忍。清净的活命，是指清净且有益的活命，这是于集类智。蕴等，是指蕴、界、处

【英语翻译】
This was spoken about. The perception of form and so on recedes, the mind is steadfast, from inferior vehicles, completely receding from the limbs of meditation and so on, lightness of body and mind, as well as skillful means in enjoying desires, constant celibacy, pure livelihood, obstacles created by the aggregates and so on, as well as being associated with retinues and powers, warfare, miserliness, and so on, associating with them and subsequently associating with them, abiding separately being prevented, the Dharma not depending on even a particle, certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of the Dharma, such sixteen moments, are signs of non-retrogression for the wise one in the path of seeing. Thus it is said. The perception of form and so on recedes, refers to the perception and characteristics from form and so on up to Buddhahood, the objects to be realized and the means of realization recede, this is the forbearance of knowledge of Dharma in suffering. The mind is steadfast, refers to not being shaken by demons and so on, or the mind of Bodhi being steadfast, this is the knowledge of Dharma in suffering. From inferior vehicles, completely receding, refers to completely abandoning the vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, this is the forbearance of subsequent knowledge in suffering. The limbs of meditation and so on are completely exhausted, refers to any limbs of meditation and the formless and so on, being signs of obtaining them, completely exhausting them and causing them to decline, this is the knowledge of subsequent knowledge in suffering. Body and mind are light, when the body is light, the actions of the body become light, when the mind is light, it is skillful in grasping objects and victorious, both of these are the forbearance of knowledge of Dharma in origination. Skillful means in enjoying desires, refers to the householder Bodhisattva, in order to ripen sentient beings, using skillful means to enjoy desires without attachment, this is the knowledge of Dharma in origination. Constant celibacy, this is the forbearance of subsequent knowledge in origination. Pure livelihood, refers to a livelihood that is pure and beneficial, this is the knowledge of subsequent knowledge in origination. Aggregates and so on, refers to aggregates, elements, and sources.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ། སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པས་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དབང་སོ་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་པ་ལ་དབང་པོར་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པས་དབང་བཅས་ནི་ཡུལ་དང་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་དབང་སོགས་བཅས་པར་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དེ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱེས་ཏེ་གནས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་གིས་བདག་ཉིད་དང་དེའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །
བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རེ་ཞིག་གསུངས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་

【汉语翻译】
等。对于结合和随结合的，以安住而各自遮止等，所说的那些也应在此处观察。其中，结合是现前生起。随结合是未现前生起。那些的安住是心的行境。那些各自遮止是在灭尽上对法生智的忍。障碍者等，是指对于证悟起障碍的法等，如所说的那样，以结合而安住各自遮止是在灭尽上对法生智。集合是指菩提的集合，对于布施等如所说的那样，以结合和随结合而安住各自遮止是在灭尽上对随知智的忍。具有诸根的，交战是指以具有诸根而进入，具有诸根即是境，在何处和何处以具有诸根等而交战，即是诸根和境等交战的那里和那里，以结合和随结合的安住各自遮止是在灭尽上对随知智。悭吝等，是指悭吝等是布施等六度波罗蜜多的不顺品，对于变成不顺品者，以结合和随结合的安住各自遮止是在道上对法生智。法是不见微尘许，是指对所取和能取的法的体性不见，即是在道上对法生智。于自地而决定，于三地而安住等，是指于三遍知的自性之自三地如实决定而安住，即是在道上对随知智的忍。为法之义而舍命，是指法是经藏和论藏及律藏的体性和其义，为了那个而舍弃性命，即是在道上对随知智。如是的十六刹那，具慧者见道之位，是不退转之相，是总结。 

为了要证悟安住在修道上的不退转的菩萨僧的体性，为了那个的差别，想要宣说修道，因此暂时宣说了那些差别。修道是甚深的，甚深之空性等，甚深。

【英语翻译】
etc. Regarding the conjunction and subsequent conjunction, the abiding and individual prevention, etc., those that are said should also be observed here. Among them, conjunction is manifest arising. Subsequent conjunction is non-manifest arising. The abiding of those is the mind's object. The individual prevention of those is the forbearance of knowing the Dharma on cessation. Obstacles, etc., refer to the Dharmas that obstruct realization, etc. As it is said, the abiding and individual prevention by conjunction is the knowledge of Dharma on cessation. Collection refers to the collection of Bodhi. As it is said regarding generosity, etc., the abiding and individual prevention by conjunction and subsequent conjunction is the forbearance of subsequent knowledge on cessation. Possessing the faculties, warfare refers to entering with the faculties. Possessing the faculties is the object. Where and where warfare is waged with the faculties, etc., that is, there and there where the faculties and objects, etc., wage warfare, the abiding and individual prevention by conjunction and subsequent conjunction is the subsequent knowledge on cessation. Stinginess, etc., refers to stinginess, etc., which are the opposing factors of the six perfections such as generosity. For those who have become opposing factors, the abiding and individual prevention by conjunction and subsequent conjunction is the knowledge of Dharma on the path. Dharma is not seeing even a particle, which means not seeing the nature of the Dharma of the grasped and the grasper, which is the knowledge of Dharma on the path. Certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, etc., refers to the fact that one abides with certainty in one's own three grounds, which are the nature of the three omnisciences, as they are. This is the forbearance of subsequent knowledge on the path. Giving up one's life for the sake of Dharma, refers to the fact that Dharma is the nature and meaning of the Sutra Pitaka, the Abhidhamma Pitaka, and the Vinaya Pitaka. Giving up one's life for that purpose is the subsequent knowledge on the path. Such sixteen moments, the position of the path of seeing for the wise, are the signs of non-retrogression, which is a summary.

In order to realize the nature of the non-retrogressing Bodhisattva Sangha who abides on the path of meditation, in order to explain the path of meditation, which is the distinction of that, those distinctions are temporarily explained. The path of meditation is profound, profound emptiness, etc., profound.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྒྲོ་འདོགས་དང༌། སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་རྣམས་སུའོ། །སྐུར་པ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འདི་རྣམས་དུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དགུར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུན་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་
སྟེ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་ལས་ལྡོག་པ་གཞོམ་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་སྣང་བ་ཕྲ་མོས་མུན་ནག་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འཇོམས་ཞེས་པའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསྒོམ་པའ

【汉语翻译】
这就是从增益和诽谤的边际中解脱出来。这是说，修习的道路深奥难以理解，深奥之处在于用空性等词语来把握无相、无愿和自性光明。如果说修习道的深奥是空性，那么如何是空性呢？对此，经中说：这就是从增益和诽谤的边际中解脱出来。意思是说，从增益的边际中解脱出来的空性是深奥的。增益是指各种推测。诽谤是指各种显现。从两者中解脱出来的空性，是修习道的差别。经中说了修习道的特点：决择分和见道的，道路和修习道本身，再三地思考，衡量和确定领悟修习道。这是说，安住于决择分、见道和修习道，在那个阶段，通过听闻、思考和修习的自性智慧，按照次第，再三地思考、衡量和确定领悟，从这些连续不断的过程中产生的就是修习道。经中说，这些在哪里思考呢？因为它是连续不断的，小、中、大等，以小之小等差别，被认为是九种。这是说，修习道被认为是九种。同样，它也说了它的不共品的极度区分也是九种。如何呢？经中说：小、中、大等，以小之小等差别。也就是说，小之小、小之中、小之大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大。通过这两个次第，也要认识到不共品也是九种。对治品是按照次第来摧毁的。不共品是从次第颠倒过来要摧毁的，就像用微弱的灯光分别摧毁巨大的黑暗一样，用这个例子来说明，修习。

【英语翻译】
This is liberation from the extremes of superimposition and denial. That is to say, the profound path of meditation is difficult to realize. The profoundness is that the terms such as emptiness grasp the signless, the wishless, and the self-luminous. If the profoundness of the path of meditation is expressed as emptiness, then how is it emptiness? To this, it is said: This is liberation from the extremes of superimposition and denial. It means that the emptiness that is liberated from the extreme of superimposition is profound. Superimposition refers to various speculations. Denial refers to various appearances. Emptiness that is liberated from both is said to be a distinction of the path of meditation. The characteristics of the path of meditation are stated: The stages of ascertainment and the path of seeing, and the path of meditation itself, repeatedly contemplating, measuring, and definitely realizing the path of meditation. That is to say, abiding in the stages of ascertainment, the path of seeing, and the path of meditation, in that state, through the wisdom of hearing, thinking, and meditating, in accordance with the order, repeatedly contemplating, measuring, and definitely realizing, what arises from these continuous processes is the path of meditation. It is said in which of these to contemplate: Because it is continuous, small, medium, and large, etc., by the distinctions of small of small, etc., it is considered to be nine types. That is to say, the path of meditation is considered to be nine types. Similarly, it also states that the extreme distinctions of its dissimilar aspects are also nine types. How is it? It is said: Small, medium, and large, etc., by the distinctions of small of small, etc. That is to say, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, and large of large. Through these two sequences, one should also recognize that the dissimilar aspects are also nine types. The opposing aspects are destroyed according to the order. The dissimilar aspects are to be destroyed by reversing the order, just as the great darknesses are separately destroyed by the light of a small lamp, using this example, meditation.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འོ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རེ་རེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གྲངས་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་དབྱེ་བར་གསུངས་ན། དེ་ལ་འདིར་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གྲང་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པར་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཆེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འོ་ན་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་རྣམས་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་དངོས་པོའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་
དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་དག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིས་ཅི་ཞིག་འཇོམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ནི་འཕེལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་བྱེས་ཏེ་མངོན་པ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌།

【汉语翻译】
的道路是九种。那么，对胜者的母亲以及各自所修的道路进行详细区分，也能产生无数、不可衡量、无限的福德。如果说禅修的道路也有无数、不可衡量和无限的区分，那么，对此如何变成九种呢？对此回答说：所说的无数等等，对于胜义谛来说是无法容忍的。诸佛以慈悲心，为了适应世俗谛，而如此宣说。这是非常重要的。从禅修的道路中会产生无数的福德等等，这些在《般若波罗蜜多》中所说的，都是无法在胜义谛中展示的，禅修的道路也是无法进行不可衡量的区分的。那么，为什么要那样说呢？因为大慈悲心，为了引导幼稚的众生，诸佛才那样说的。因此，禅修的道路就是九种。因为它是分别念的自性，所以在胜义中是无自性的，因此为了显示禅修的道路是无意义的，所以才这样说：对于不可言说的法，不会有减少和增加。名为禅修的道路，会减少什么，又会获得什么？意思是说，所谓的法，就是思维和衡量等等所说的禅修的道路，是法。不可言说，就像补特伽罗等等一样，变成了不可言说的法。减少和增加，是指不相符的方面和对治的方面，这些减少和增加都是不存在的。那么，这个禅修的道路会摧毁什么，又会增长什么呢？因为什么都没有，所以什么也不做，这是辩驳的意思。对此的回答是：如菩提一样，此能成办所欲之义。意思是说，就像菩提一样，在胜义中是无二的智慧的自性，在世俗中也能持有所有的佛法，并且利益众生。同样，这个禅修的道路，在世俗中也能正确地确定自己的对境，从而实现显现的愿望。

【英语翻译】
The path is of nine kinds. So, by elaborately distinguishing each of the paths meditated upon by the mother of the Victorious Ones, countless, immeasurable, and limitless merits are born. If it is said that the path of meditation also has countless, immeasurable, and limitless distinctions, then how can it become nine kinds here? To this it is said: The teachings of the countless and so on, are not tolerable for the ultimate meaning. The Buddhas, with compassion, accept that they become suitable causes for the sake of the conventional. It is very important. Whatever is said in the Prajñāpāramitā that countless merits and so on will arise from the path of meditation, those are not able to be shown in the ultimate truth, and the path of meditation is also not able to be elaborately distinguished as immeasurable and so on. Then, why is it said there? Because of great compassion, the Buddhas said that in order to lead the childish beings. Therefore, the path of meditation is indeed nine kinds. Since it is the nature of conceptualization, it is without self-nature in the ultimate truth, therefore, in order to show that the path of meditation is meaningless, it is said: For an object that cannot be expressed, there can be no decrease or increase. By the path called meditation, what is decreased and what is gained? The meaning is that the so-called object is the path of meditation, which is said to be thinking and measuring and so on, is an object. Inexpressible, like a person and so on, has become an inexpressible object. Decrease and increase, refers to the incompatible aspects and the aspects of the antidote, those decrease and increase do not exist. So, what does this path of meditation destroy, and what does it increase? Because there is nothing, it does nothing, this is the meaning of refutation. The answer to this is: Just like enlightenment, this accomplishes the desired meaning. The meaning is that, just like enlightenment, in the ultimate truth it is the nature of non-dual wisdom, and in the conventional it can also hold all the Buddha's teachings and benefit sentient beings. Similarly, this path of meditation, in the conventional, can also correctly determine its own object, thereby fulfilling the desire to manifest.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཡང་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་དཔེར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གོ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དུས་གཅིག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་དུས་གཅིག་ལ་འདུས་པ་མེད་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། །དེ་
རེ་རེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སུན་འབྱིན་ནི་གྲགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་སྔ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་དེ། ཕྱི་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྔ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ལན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་དང་པོས་སྡོང་བུ་ཚིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མས་ཚིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མར་མེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཚིག་ཅེས་མར་མེའི་དཔེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡ

【汉语翻译】
以“烦恼止息之事业与菩提生起之体性成就”而言，此禅定道并非无意义。然而，菩提本身应如何，此禅定道应如何证悟？对此，经中云：“菩提即是真如性，彼亦彼之体性立。”意即此真如即是空性。体性即是自性。任何禅定道，亦是彼之体性，何者之自性如是，则彼之体性亦如是。如菩提虽为空性，然于世俗中，能成办显现之诸义。如是，此禅定道亦是安住之义。若菩提已成就，则可为譬喻，未成就者则不应作譬喻。为显示此义，故云：“心识先者成菩提。”等。菩提乃以一切方式，现证一切法之无分别智。彼亦是禅定道之自性，应理解为分别念之聚集。分别念亦非同时成立，因于一时无聚集故。亦非次第各别而作，因彼一一皆为因，则其余皆成无意义之过失，此责难已为世间共许而舍弃。经云：“心识先者成菩提，非由后起异类生。”对此，略言之，禅定道之前者心识亦不生菩提，因后起者将成无意义之过失故。亦非由后起者生，因禅定道之前者将成无意义之过失故。是故，生起菩提甚为困难，此乃辩驳。经云：“如灯焰之譬喻，菩提渐次得成就。”此乃答复。此之意义如下：譬如灯焰之最初刹那，不能焚烧树木，因后起者将成无意义之过失故。亦非由后起者焚烧，因前者将成无意义之过失故。然灯焰之相续能焚烧，如是，以灯焰之譬喻而说。如是，禅定道亦应如是。

【英语翻译】
That this path of meditation is not meaningless is established by the statement, “Accomplishing the nature of the activity of cessation of afflictions and the arising of enlightenment.” However, how should enlightenment itself be, and how should this path of meditation be realized? In response to this, it is said: “Enlightenment is suchness by nature, and that is also established as its nature.” That is, this suchness is emptiness. Nature is self-nature. Whatever path of meditation is, that is also its nature. Whatever has such a self-nature, its nature is also such. Although enlightenment is emptiness, it accomplishes all the meanings that appear conventionally. Likewise, this path of meditation also has the meaning of abiding. If enlightenment is accomplished, then it can be used as an example, but what is not accomplished should not be used as an example. To show this, it is said: “The mind, the former, becomes enlightened.” etc. Enlightenment is the non-conceptual wisdom that directly realizes all phenomena in every way. That is also the nature of the path of meditation, and it should be understood as an accumulation of conceptual thoughts. Conceptual thoughts are not established simultaneously, because there is no accumulation at one time. Nor do they act separately in sequence, because each of them is a cause, and the others would become meaningless. This objection has been abandoned as commonly accepted. It is said: “The mind, the former, becomes enlightened, not by the latter, which is of a different kind.” In this regard, briefly, the former mind of the path of meditation does not generate enlightenment, because the latter would become a meaningless fault. Nor is it generated by the latter, because the former of the path of meditation would become a meaningless fault. Therefore, it is very difficult to generate enlightenment, which is a refutation. It is said: “In the manner of the example of a lamp flame, enlightenment is gradually achieved.” This is the answer. The meaning of this is as follows: For example, the first moment of a lamp flame does not burn a tree, because the latter would become a meaningless fault. Nor is it burned by the latter, because the former would become a meaningless fault. However, the continuity of the lamp flame burns, as said by the example of the lamp flame. Likewise, the path of meditation should also be like that.

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་ལམ་བརྒལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལན་གདབ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་ཟབ་པའོ། །དེ་སྒོམ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཟབ་པ་སྟེ། གང་དང་དང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་སོ། །འགོག་པ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡོད་པས་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་སྒོམ་པས་ནའོ། །ཤེས་
བྱ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཤེས་པ་ཡང་ཟབ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡོད་ནའོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་ནའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། གཉིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གསལ་བར་ངེས་པས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཟབ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་མེ་འཆད་པར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པས་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འགལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་ལ་མཉམ་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསླབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ད་ནི་སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཞད་པར་ཟད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་སུ་སྣང་བའོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་ཏོག་པ་མེད་པ་ནི་དབྱེ་བར་

【汉语翻译】
我以恒常发起菩提心之义。以超越发起之路的先前答复而作了分别。现在宣说不退转菩萨僧伽的特征：甚深之法性，有八种相，即生与灭，以及如是性与所知，知与行，二无别，善巧方便为甚深。此乃法性，即一切法之自性。何者，此八种相，以互相违背而修习，故为甚深。彼修习者之菩萨，安住于修习道，故不退转菩萨之僧伽的八种境为甚深。于何者与何者而宣说，即于生与等而宣说。生为甚深，虽无二元，然轮回之初，有缘起故。灭亦甚深，虽未生，然有灭故。如是性此亦甚深，虽是彼之自性，然修习彼故。所知亦甚深，虽无知，然彼如是安住故。知亦甚深，虽无所知，然有知故。行亦甚深，虽一切法无所作，然行菩提之行故。二无别亦甚深，虽是二之增益，然于二无别之心，明晰决定故。善巧方便亦甚深，虽众生未成就，然恒常不舍，作一切众生之义故。此等一切皆不相违，以于胜义谛与世俗谛平等依止之故而说。学处为不退转之众。现在，为了阐释“有寂平等性”之略说，而宣说：诸法如梦故，不思有寂，无业等诤论，答复唯如是笑。此乃说，有欲者，即显现为具有烦恼之三界相之心。寂静者，即显现为无烦恼之心，具有法、受用、化身三者之相。特别是，称之为正等觉佛陀。于彼等无有动摇，即是分别

【英语翻译】
I generate Bodhicitta with constancy. Having made distinctions by answering the previous questions that surpassed the path of generation. Now, the characteristics of the Sangha of non-returning Bodhisattvas are explained: The profound Dharma-nature has eight aspects, namely, birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and action, non-duality, and skillful means are profound. This is the Dharma-nature, which is the self-nature of all Dharmas. Whichever of these eight aspects are practiced in contradiction to each other, hence they are profound. That Bodhisattva who practices, abiding on the path of practice, therefore the eight realms of the Sangha of non-returning Bodhisattvas are profound. To whom and to whom is it said, that is, it is said to birth and so on. Birth is profound, although there is no duality, there is dependent origination from the beginning of Samsara. Cessation is also profound, although it is not born, there is cessation. Suchness is also profound, although it is its self-nature, it is practiced. The knowable is also profound, although there is no knowledge, it abides as such. Knowledge is also profound, although there is no knowable, there is knowledge. Action is also profound, although all Dharmas are without action, the action of Bodhi is practiced. Non-duality is also profound, although it is the imputation of duality, it is clearly determined in the mind of non-duality. Skillful means are also profound, although beings are not accomplished, they are constantly not abandoned, doing the meaning of all beings. All of these are not contradictory, because they are equally relied upon in the ultimate truth and the conventional truth. The precepts are the assembly of non-returners. Now, in order to explain the brief statement of "equality of existence and peace," it is said: Because all Dharmas are like dreams, there is no thought of existence and peace, arguments such as no karma, the answer is only laughter. This means that the one with desire is the mind that appears as the aspect of the three realms with afflictions. The peaceful one is the mind that appears without afflictions, having the aspects of Dharma, enjoyment, and the Nirmāṇakāya. In particular, it is called the Samyaksaṃbuddha. There is no wavering in them, which is differentiation.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་རང་གི་སེམས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་སྤྱིའི་ཤེས་པའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྨི་ལམ་ནི་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལག་པ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སེམས་སུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་རིང་དུ་འདས་པས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ།
དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དེ་དག་ཚར་བཅད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་བྱས་པ་ལས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་མེད་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཐ་མ་ལ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མི་སླུ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཕུན་ཚུན་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་འདིར་ཐ་མལ་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་བཅད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དང་སྡུག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་ནི། སེམས་ཅན་དང་བཅས་པའི་མཚན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མ་དག་པ་ནི་སྐོམ་པ

【汉语翻译】
不了解，被空性加持，仅仅显现于各自心中的自性，因此是普遍了解的意思。为什么会这样呢？因为诸法就像梦一样。醒来状态的自性，心的显现就像梦一样。梦是在睡眠状态下接近目标时，手和象等形象显现在心中。诸法也像那样，远离了庸常的自性，因此领悟它就是佛陀的想法。无业等争论的回答就像所说的那样。就像所说的，一切法都如梦一般，经部中是如何说的？
同样，在梦中布施和进行各种伤害等行为，不会变成功德和罪恶。同样，在没有入睡的状态下也会变成过失，这是辩驳。回答应该像经中所说的那样理解，如世尊所说，业从有目标而生，而不是从没有目标而生。在梦境中，心是没有目标的，因此，在其他相续中没有成立，所以对那些进行制裁和帮助的行为，没有罪恶和功德是合理的。而在通常入睡的状态下，作为实有，以不欺骗的对境，显现在心中，从其他相续中产生，因此是有目标的。如论师世亲所说：互相自主的缘故，识是确定的。那些在这里，通常没有入睡的状态，在其他相续中成立的那些，进行帮助和制裁，以功德和痛苦进行区分是安住的。考虑到佛的清净刹土而说：有情世间也是这样，器世间不清净，在那里成就清净，佛土就是清净的。有情世间，是指有情众生的名称，什么是不清净呢？是口渴。

【英语翻译】
Not understanding, blessed by emptiness, it is the nature of merely appearing in one's own mind, therefore it is the meaning of general understanding. Why is it so? Because all phenomena are like dreams. The nature of the awakened state, the appearances of the mind are like dreams. Dreams are when one is close to the state of sleep, the forms of hands and elephants appear in the mind. All phenomena are also like that, far removed from ordinary nature, therefore realizing it is the thought of the Buddha. The answer to arguments such as lack of action is just as stated. As it is said, all phenomena are like dreams, how is it said in the sutras?
Similarly, in dreams, giving and various acts of harm do not become merit and demerit. Similarly, it would also become a fault in the state of not being asleep, which is a refutation. The answer should be understood as stated in the sutras, as the Blessed One said, actions arise from having an object, not from not having an object. In the dream state, the mind is without an object, therefore, it is not established in other continuums, so it is reasonable that there is no sin and merit from those who carry out sanctions and help. But in the usual state of falling asleep, as something real, with an undeceptive object, it appears in the mind, arising from other continuums, therefore it has an object. As the teacher Vasubandhu said: Because of mutual autonomy, consciousness is certain. Those here, usually in the state of not being asleep, those established in other continuums, carrying out help and sanctions, distinguishing with merit and suffering is abiding. Considering the pure Buddha-field, it is said: Sentient world is also like that, the vessel world is impure, achieving purity there, the Buddha-field is pure. Sentient world refers to the name of sentient beings, what is impure? It is thirst.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་གཞན་དག་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དག་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་སྟེ། གང་ཞིག་མ་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚེར་མ་དང་རྡོ་བ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་དེས་གཞན་དག་མཐོང་བས། རང་གི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ཉེ་བར་སྡུད་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལ་གཞི་མཉམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་པ་བཅུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། དགྲ་རྣམས་ནི་དགྲ་ཉིད་དེ་བདུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་ལ་ལར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བ

【汉语翻译】
以及饥饿等等。他看到其他众生，便使自己的佛土中的众生接近清净，通过祈愿等等，接近天人的享受，从而使众生的世界清净。同样，器世界是无情物的集合，凡是不清净的，也应在此处类推。荆棘、石头和悬崖等等，他看到其他事物，便使自己的佛土中的器世界接近清净，平等地产生黄金等自性的基础，这就是使器世界清净。众生和器世界的清净，被称为佛土的清净，因为它们的自性就是如此。为了显示善巧方便而说：此乃极善之结合，超越诸敌，不住如其力，不共之相，无染不缘，相愿穷尽，彼之相与无量，善巧方便有十种。这是说，方便是成佛的方法。善巧是指不颠倒的智慧，即善巧方便。此之，指的是善巧方便，要讲述它的境和极善之结合，即三摩地三种和菩提之分等等。境在经中已广说。极善之结合是指：超越诸敌等等的十句，要各自正确地结合，从而认识到有十种。诸敌即是敌人，如七、四等。哪一种极善之结合超越了这些，那就是超越诸敌的极善之结合。以何者安住于一切法，却不极善地安住于某些法，那就是不住的极善之结合。以何者为了成办如愿而行之事，而习惯于菩提道，那就是如其力之极善之结合。以何者习惯于真实圆满的行为本身，那就是不与声闻等共同的极善之结合。以何者消除一切众生的恐惧

【英语翻译】
and hunger, etc. Seeing others, he makes the beings in his Buddha-field approach purity, through aspirations, etc., approaching the enjoyment of the gods, thereby purifying the world of beings. Similarly, the vessel-world is the collection of inanimate objects, and whatever is impure should also be inferred here. Thorns, stones, and cliffs, etc., seeing other things, he makes the vessel-world in his Buddha-field approach purity, equally producing the basis of the nature of gold, etc., this is what purifies the vessel-world. The purity of beings and the vessel-world is called the purity of the Buddha-field, because their nature is such. To show skillful means, it is said: This is the extremely good combination of objects, surpassing all enemies, non-abiding, as it is, force, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, signs, aspirations, exhaustion, its signs and immeasurable, skillful means are ten kinds. This means that means are the means to become a Buddha. Skillful means refers to non-inverted wisdom, which is skillful means. This refers to skillful means, and its realm and extremely good combination are to be spoken of, namely the three samadhis and the aspects of bodhi, etc. The realm is extensively explained in the sutra itself. Extremely good combination means: surpassing all enemies, etc., the ten lines should be combined correctly, so that it can be recognized as ten kinds. Enemies are enemies, such as seven, four, etc. Which extremely good combination surpasses these, that is the extremely good combination that surpasses all enemies. By what abides in all dharmas, but does not extremely well abide in some dharmas, that is the non-abiding extremely good combination. By what, in order to accomplish what is done as desired, becomes accustomed to the path of bodhi, that is the extremely good combination of force as it is. By what becomes accustomed to the very conduct of truth and completeness, that is the extremely good combination that is uncommon with shravakas, etc. By what eliminates the fear of all beings

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མ་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་མར་གཟུང་བ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའིའོ། །གང་ཞིག་ལ་སོགས་པས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དེའི་རྟགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དགུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་རྟགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཅིག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གསུམ་པའོ། རྨི་ལམ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་གསུམ་མཐོང་བ་ལས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེ་དག་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་དྲུག་པའོ། །རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བདེན་
པའི་

【汉语翻译】
为此，恒常修持菩提行，是不执著的胜妙结合。以不执著的方式，为了阐明一切假立之法皆不可得，而习惯于成佛之因，是不执著的胜妙结合。为了阐明一切有情皆执著于相，而习惯于成佛之因，是无相的胜妙结合。为了使一切有情于三有中立誓并发愿，并使其止息，而行持菩提之因，是无愿的胜妙结合。所谓“彼之”是指不退转。以“何者”等来表示和了解它，是表相的胜妙结合。为了以无量之境和时间救护一切有情，而习惯于菩提之因，是无量的胜妙结合。以胜妙结合分为十种，宣说了善巧方便。现观次第论释“名声之分”中第四品之释。
第五品之释
顶峰现观中，以“彼之相”等简要地阐述了九种事物，其中为了阐述相而宣说：梦中诸法亦，如梦观待等，达顶之结合相，许为十二种。即顶峰现观之相有十二种，其中任何人在梦中视一切法如梦等，是第一种相。以“等”字包含不于声闻和独觉之菩提以及三有中生起心，是第二种相。梦中见到如来等，是第三种相。梦中见到从虚空中显现佛陀之神变，是第四种相。梦中生起说法之心，是第五种相。见到地狱等三恶趣，并生起于自己佛土中舍弃它们的念头，是第六种相。在梦醒之际，如果我是往昔佛陀所授记之人，那么城市等的火灾应彻底平息，以此真实

【英语翻译】
For this reason, constantly practicing the Bodhi conduct is the non-attachment's excellent union. In a non-attached manner, to clarify that all imputed dharmas are unattainable, and to become accustomed to the cause of Buddhahood, is the non-perception's excellent union. To clarify that all sentient beings are attached to characteristics, and to become accustomed to the cause of Buddhahood itself, is the signless excellent union. To make all sentient beings vow and aspire in the three realms, and to make them cease, practicing the cause of Bodhi is the desireless excellent union. The term "of it" refers to non-retrogression. To represent and understand it with "whoever" etc., is the indicative excellent union. To save all sentient beings with immeasurable realms and time, and to become accustomed to the cause of Bodhi, is the immeasurable excellent union. By dividing the excellent union into ten types, skillful means are taught. The commentary on the Abhisamayalankara, called "Part of Fame," is the commentary on the fourth chapter.
Commentary on the Fifth Chapter
In the peak Abhisamayalankara, the nine objects, beginning with "its sign," etc., are briefly explained. Among them, to explain the sign, it is said: Even in dreams, all dharmas, like dreams, are viewed, etc. The signs of the union that has reached the peak are considered to be twelve types. That is, among those twelve signs of the peak Abhisamayalankara, whoever sees all dharmas as dreams in dreams, etc., is one sign. The word "etc." includes not generating the mind in the Bodhi of Hearers and Solitary Buddhas, and in the three realms, is the second sign. Seeing Tathagatas, etc., in dreams is the third sign. Seeing the Buddha's miracles manifested from the sky in dreams is the fourth sign. Generating the mind to teach the Dharma in dreams is the fifth sign. Seeing the three lower realms, such as hell, and generating the thought of abandoning them in one's own Buddha-field is the sixth sign. At the time of waking from a dream, if I am the one prophesied by the Buddhas of the past, then the fire of cities, etc., should be completely pacified, with this truth.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་མི་འདི་ལས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་པས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་མིན་པར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་འབྲོས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དགུ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་བཅུག་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་རྣམ་འཕེལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོག་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་རྣམ་འཕེལ་ལོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་ལན་མང་དུ་མཛད་དེ། དཔེས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་བྱས་པས་རྣམ་འཕེལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་འཕེལ་གཅིག་གོ །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྟགས་བྱ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔར་ཉེ་བར་འཕོ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་
པ་ནི་བདུན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དགུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
以加持力完全寂静是第七。如果我以对圆满正等菩提特别倾慕之心而行，那么恶魔不会以“从这个人这里远远离开非人”来加持，而是以真实的加持力使非人远远逃离，这是第八。现证自己佛和菩萨的特征后，依止善知识是第九。以各种方式修学般若波罗蜜多是第十。对一切不执著是第十一。接近佛的菩提是第十二。如是共有十二种相。在宣说了达到顶点的瑜伽士的相之后，宣说了它的增上。如《赡部洲的人有多少，殊胜佛陀的善等，作为譬喻而多次，增上十六自性》之说，是说等持更增上的状态之差别是增上。如果想知道十六种相如何，经中说，如《赡部洲》等，以赡部洲所住有情之数量，以彼等数量来比喻，供养彼等数量之佛陀的福德，如是作比喻。对彼等佛陀供养之善等多次作比喻，以譬喻分为十六种相，由此应了知增上为十六种相。其中，作意般若波罗蜜多是一种增上。分别获得诸法不生之忍是第二种。不缘取所相和证悟者的法是第三种。获得特别殊胜的十种善等是第四种。获得无色定的等至是第五种。在一切天神之前接近是第六种。降伏一切魔是第七种。菩萨的阶段本身，说法等同于佛，彼等之阶段是第八种。修学完全清净是第九种。成为佛的行境是第十种。佛陀本身的果

【英语翻译】
Completely pacified by the power of blessing is the seventh. If I were to act with a mind particularly devoted to perfect and complete enlightenment, then the demons would not bless by saying, "Go far away from this person, non-human," but rather with the true power of blessing, the non-humans would flee far away, this is the eighth. After directly realizing the characteristics of oneself as a Buddha and a Bodhisattva, relying on a virtuous spiritual friend is the ninth. Studying the Prajnaparamita in all ways is the tenth. Not being attached to anything is the eleventh. Approaching the enlightenment of the Buddha is the twelfth. Thus, there are twelve signs. After proclaiming the signs of a yogi who has reached the peak, the increase of that was spoken of. As it says, "As many beings as there are in Jambudvipa, the virtues of the supreme Buddha, etc., are taken as examples many times, the sixteenfold increase is the self." This means that the distinctions of the state of Samadhi becoming higher are the increases. If one wonders how to know the sixteen aspects, it is said in the sutra, such as "Jambudvipa," etc., by the number of sentient beings dwelling in Jambudvipa, using that number as a metaphor, the merit of making offerings to that number of Buddhas, is taken as an example. Making metaphors many times for the virtues of offering to those Buddhas, by dividing the metaphors into sixteen aspects, one should understand the increase as sixteen aspects. Among these, contemplating the Prajnaparamita is one increase. Separately obtaining the forbearance of the non-arising of all dharmas is the second. Not focusing on the characteristics of the object and the dharma of the one who realizes is the third. Obtaining the particularly excellent ten virtues, etc., is the fourth. Obtaining the samadhi of the formless absorptions is the fifth. Approaching before all the gods is the sixth. Subduing all the demons is the seventh. The stage of a Bodhisattva itself, teaching the Dharma as equal to the Buddha, that stage is the eighth. Studying complete purification is the ninth. Becoming the realm of activity of the Buddha is the tenth. The fruit of the Buddha himself

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རིག་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་འཕེལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །ད་ནི་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀུན་གནས་ཞེས་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེས་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་པ་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་གང་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་
དཔེར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ན་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་

【汉语翻译】
获得（殊胜）功德的相是第十一。不生起与波罗蜜多相顺之方的（世俗）心是第十二。色等诸法以自证成立之故，与色等和合的根识不生起是第十三。摄集波罗蜜多的智慧是第十四。分别获得一切圆满是第十五。于正等觉菩提完全邻近是第十六。如是即是增上十六种相。现在宣说教法：不舍弃有情义利，一切智者三法之，圆满无上之，决定即是现观。如是所说的一切相智等，属于一切智三者的菩提心生起等诸法，完全圆满成为无上，亦即不舍弃有情之义利，此乃顶峰现观之决定宣说。心住一切处，即是先前简略宣说的，也是三摩地本身。因此，就三摩地的角度而言，宣说：以四大洲与空性等，二空三空作为譬喻，以众多福德，宣说了三摩地。此意即是如此理解：四大洲等空，二空，三千大千世界中安住的有情，彼等之中，无论是波罗蜜多等的积聚，还是慈悲等的积聚，以及彼等自性的无量三摩地，彼等的所有福德，作为譬喻。因此，以众多福德之自性而摇动的三摩地，称为心住一切处。见与修，各自道，四种分别之，四种对治与。先前简略宣说的，即是就此而言而宣说：于进入与返回，所取分别各自，九之自性如是境，非境之自性当知。其中，首先是所取的

【英语翻译】
The sign of obtaining (supreme) qualities is the eleventh. Not generating a (mundane) mind in accordance with the perfections is the twelfth. Because form and other phenomena are established as self-cognizant, the sense consciousness that arises together with form and other phenomena does not arise, which is the thirteenth. The wisdom that gathers the perfections is the fourteenth. Individually obtaining all perfections is the fifteenth. Being completely close to perfect and complete enlightenment is the sixteenth. Thus, these are the sixteen aspects of increase. Now, the teaching is spoken: Not abandoning the benefit of sentient beings, of the all-knowing three dharmas, the complete and unsurpassed, the certain is the manifest realization. As it is said, all aspects of all-knowingness, etc., the mind of enlightenment belonging to the three all-knowing ones, such as the arising of the mind, etc., are completely perfected and become unsurpassed, that is, not abandoning the benefit of sentient beings, this is the definitive statement of the peak manifest realization. "Mind abiding everywhere," which was previously briefly stated, is itself samadhi. Therefore, from the perspective of samadhi, it is said: By using the four continents and emptiness, etc., the two emptinesses and three emptinesses as examples, with many merits, samadhi is fully proclaimed. The meaning of this is understood as follows: The four continents, etc., the emptiness, the two emptinesses, and the sentient beings abiding in the three-thousandfold great thousand world system, among them, whether it is the accumulation of perfections, etc., or the accumulation of compassion, etc., and the immeasurable samadhi of their nature, all their merits are taken as examples. Therefore, the samadhi that moves with the nature of many merits is called "mind abiding everywhere." Seeing and meditating, each path, four kinds of discriminations, and four kinds of antidotes. What was previously briefly stated is spoken in this regard: In entering and returning, the apprehended discriminations are each, the nature of nine, as the object, the nature of non-object should be known. Among them, first is the apprehended.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཇི་བཞིན་ཡུལ་མིན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། མི་བདེན་པ་ལ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཡུལ་གྱིས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱང་འཛིན་པ་པོ་ཡུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྫས་དང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པ་ལ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ཉིད་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་མེད། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་པ།
དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གཟུང་རྟོག་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤེས་པའི

【汉语翻译】
分别念有两种。所取的对境是怎样的呢？心中这样想的时候，（经中）说：“如实非境性”，意思是说，是对不真实之境生起希求的自性。这种分别念缘于对境，是菩萨应当修习的方面；相反，不缘于对境，是菩萨应当舍弃的方面。而且，由于各自以对境来区分，所以有九种。在宣说了所取的分别念之后，宣说了能取的分别念。“有情事物与假有，是分别能取想。异生圣者分差别，各自彼等九自性。”意思是说，其他的缘于对境的两种分别念，也是能取者缘于对境。这两种是怎样的呢？次第是，事物和假有，是有情众生的分别念。其中，第一种是异生（凡夫）的，第二种是圣者的。而且，各自有九种。如果问：这怎么不是对不真实之境生起希求的自性的分别念呢？因为对不真实之境本身，也有能取者的两种分别念。对此，（经中）宣说了：“若所取义不如是，彼等以何而执取？如是彼等无执取，自性空性之体性。”意思是说，以执取的自性来说，就是以执取者的状态来说的。彼等，指的是执取的分别念。这四种分别念，也各自宣说了九种。
其中，如果心中想：第一种九种是怎样的呢？（经中）说：“自性与种姓，以及道之正成办，知之对境无错乱，相违品与对治品，自证与作用，以及彼之所作果，入行之依处者，彼分别念说为九。”意思是说，通晓这些，就是最初的所取分别念等。自性，指的是发起菩提心的自性，即以自性来分别；种姓，指的是对圆满正等觉之种姓，作为种姓来分别；“道之正成办”，指的是在现证般若波罗蜜多时，对道之正成办的分别；知

【英语翻译】
There are two types of conceptualization. What is the nature of the object to be grasped? When thinking about this, it is said, "As it is, not the nature of the object," meaning it is the nature of desiring what is not true. This conceptualization, which engages with the object, is the aspect to be cultivated by a Bodhisattva; conversely, not engaging with the object is the aspect to be abandoned by a Bodhisattva. Moreover, due to being distinguished by their respective objects, there are nine types. After proclaiming the conceptualization of what is to be grasped, the conceptualization of what grasps is proclaimed. "Sentient beings, substances, and imputed existents, are considered grasping conceptualizations. Ordinary beings and noble ones are differentiated, each of them has nine natures." This means that the other two conceptualizations that engage with the object are also the grasper engaging with the object. What are these two like? The order is that substances and imputed existents are the conceptualizations of sentient beings. Among them, the first is that of ordinary beings, and the second is that of noble ones. Moreover, each has nine types. If one asks, how is this not a conceptualization of the nature of desiring what is not true? Because for the untrue object itself, there are also two conceptualizations of the grasper. Regarding this, it is proclaimed, "If the meaning of what is grasped is not as it is, by what do they grasp those? Thus, those have no grasping, the characteristic of emptiness of self-nature." This means that in terms of the nature of grasping, it is in terms of the state of the grasper. "Those" refers to the conceptualization of grasping. These four conceptualizations are also each proclaimed to have nine types.
Among them, if one thinks, what are the first nine types like? It is said, "Self-nature and lineage, as well as the correct accomplishment of the path, the unerring object of knowledge, conflicting factors and antidotes, self-realization and action, as well as the result of their action, those who rely on the support of conduct, those conceptualizations are said to be nine." This means that understanding these is like the initial conceptualizations of what is to be grasped, etc. Self-nature refers to the self-nature of generating the mind of Bodhicitta, that is, conceptualizing with self-nature; lineage refers to conceptualizing the lineage of complete and perfect enlightenment as lineage; "the correct accomplishment of the path" refers to the conceptualization of the correct accomplishment of the path when actualizing the Prajnaparamita; know

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རང་གིས་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རང་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་བ་དང༌། དེ་ཡས་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱེད་པ་པོ། །ཞེས་འདིར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་ལས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་སྟེ། བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དང་པོར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དགུ་སྤངས་པ་ལས་ཐོག་མར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་
པ། སྲིང་དང་ཞི་བར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོག་ས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲིད་དང་ཞི་པར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་དམན་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་མ་ཚང་བ་ནི་ལམ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ན

【汉语翻译】
དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །（不错误的对境）意思是说，以了知的对境不存在之故，即是不错误的对境之分别念。མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །（相违品与对治）对于此，不分别的智慧是对治品，分别念是相违品，即是对治品与相违品的分别念。རང་གིས་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི། （自己证悟）意思是说，声闻等之法，乃至菩萨之法，自己证悟，即是自己证悟的分别念。བྱང་བ་དང༌། དེ་ཡས་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་དང༌། །（清净与彼之业果）对于此，བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱེད་པ་པོ། །（菩萨能辨别）此处是对于作者的分别念。དེའི་ལས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་སྟེ། （彼之业是对治品修习）彼之业是对治品修习，即是彼之业的分别念。བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་སྟེ། （所作之果是相违品灭尽）所作之果是相违品灭尽，即是所作之果的分别念。དང་པོར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དགུ་སྤངས་པ་ལས་ཐོག་མར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །从最初所取的自性之事物九种舍弃，即是最初所取的九种分别念。ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །以自性等应当领受之自性，以进入之方式加持，应当了知这些。གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །对于所取的第二种分别念，也是如何变成九种相，对此宣说：སྲིང་དང་ཞི་བར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །（为堕轮回寂灭故）རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །（证悟低劣性亦然）ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །（无有摄持）ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །（道之相不全）གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །（由他缘而行）ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །（所作颠倒）ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །（暂时与种种性）གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །（住与入愚昧）རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །（随逐而行）རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །（此九种分别之自体）ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །（是相违品之所依）ཉན་ཐོས་ལ་སོག་ས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །（声闻等心中生起）ཞེས་པ་སྟེ། སྲིད་དང་ཞི་པར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །（为堕轮回寂灭故）རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །（证悟低劣性亦然）意思是说，因为堕入轮回和寂灭之故，对于轮回和寂灭的体性没有完全了知，所以证悟低劣，即是证悟低劣的分别念。ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །（无有摄持）意思是说，摄持就是如是所说的善知识，即是无有摄持的分别念。ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །（道之相不全）意思是说，对于所知障的一切对治品之道的体性不齐全，即是道不齐全的分别念。གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །（由他缘而行）意思是

【英语翻译】
dMigs pa ma 'khrul dang / (Unmistaken object) means that because the object of knowledge does not exist, it is the conceptualization of the unmistakable object. Mi mthun phyogs dang gnyen po dang / (Conflicting side and antidote) For this, non-conceptual wisdom is the antidote, and conceptualization is the conflicting side, which is the conceptualization of the antidote and the conflicting side. Rang gis rtogs zhes pa ni (Self-realization) means that the Dharma of the Hearers, etc., and even the Dharma of the Bodhisattvas, are realized by oneself, which is the conceptualization of self-realization. Byang ba dang / De yas las bya'i 'bras bu dang / (Purification and its result of action) For this, byang chub sems dpa' 'byed pa po / (Bodhisattva can distinguish) here is the conceptualization of the agent. De'i las ni gnyen po'i phyogs bsgom pa ste / (His action is to cultivate the antidote) His action is to cultivate the antidote, which is the conceptualization of his action. Bya ba'i 'bras bu ni mi mthun pa'i phyogs zad pa ste / (The result of the action is the exhaustion of the conflicting side) The result of the action is the exhaustion of the conflicting side, which is the conceptualization of the result of the action. Dang por gzung ba'i rang bzhin gyi dngos po dgu spangs pa las thog mar gzung ba'i rnam par rtog pa dgu'o / From the nine things of the nature of the first object taken, there are nine conceptualizations of the first object taken. Ngo bo nyid la sogs pas blang bar bya ba nyid kyis 'jug pa'i phyogs kyis byin gyis brlabs par 'di dag shes par bya'o / These should be known to be blessed by the way of entering with the very nature that should be received by self-nature, etc. Gzung ba'i rnam par rtog pa gnyis pa 'di yang rnam pa dgur ji ltar 'gyur zhes pa la gsungs pa / Regarding the second conceptualization of the object taken, how does it become nine aspects? It is said: Sring dang zhi bar lhung ba'i phyir / (For the sake of falling into samsara and peace) Rtogs pa dman pa nyid dang ni / (The nature of inferior realization is also true) Yongs su 'dzin pa med pa dang / (Without holding) Lam gyi rnam pa ma tshang dang / (The aspect of the path is incomplete) Gzhan gyi rkyen gyis 'gro ba dang / (Going by other conditions) Ched du bya ba log pa dang / (The action is reversed) Nyi tshe ba dang sna tshogs nyid / (Temporary and various nature) Gnas dang 'jug la rmongs pa dang / (Ignorant of dwelling and entering) Rjes la 'gro zhes bya ba la / (Following along) Rnam rtog dgu yi bdag nyid 'di / (This self of nine conceptualizations) Ldog pa'i phyogs kyi rten can te / (Is the support of the conflicting side) Nyan thos la sog sa yid la 'byung / (Arises in the minds of Hearers, etc.) Zhes pa ste / Srid dang zhi par lhung ba'i phyir / (For the sake of falling into samsara and peace) Rtogs pa dman pa nyid dang ni / (The nature of inferior realization is also true) means that because of falling into samsara and peace, the nature of samsara and peace is not fully understood, so the realization is inferior, which is the conceptualization of inferior realization. Yongs su 'dzin pa med pa dang / (Without holding) means that holding is the virtuous friend as mentioned, which is the conceptualization of not holding. Lam gyis rnam pa ma tshang dang / (The aspect of the path is incomplete) means that the nature of the path of all antidotes to the obscurations of knowledge is incomplete, which is the conceptualization of the incomplete path. Gzhan gyi rkyen gyis 'gro ba dang / (Going by other conditions) means

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་ལམ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ཇི་སྐད་གཟུངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ལམ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ལ་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་རྟོག་གཉིས་པའི་དགུ་ཚན་ནོ། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིད་
ལོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡོད་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམས་ལ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། འཛིན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་དང། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆག་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤང་བྱ་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགུ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དགུའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་པའི་ཉིད་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི། གསུམ་

【汉语翻译】
如来等，观待彼等，仅以自道之证悟，而分别他者所行之相。专门之事颠倒，谓以无悲心，为如所受持之专门之事颠倒之分别。近取者，谓舍断烦恼之障碍后，仅证悟道者，乃近取之分别。种种性者，谓证悟初果等，乃种种之分别。于处与入愚昧，谓于善趣与恶趣等处，于生起愚昧者，乃于处与入不识之分别。随行者，谓自未遍知故，随行佛与菩萨等者，乃随行之分别，乃所取分别第二之九类。此等境亦当知乃菩萨所应断，乃睡眠之品类。于随有，凡夫以分别所执持之分别，初者等如何成九之问，而答曰：执与别解脱，作意与界等，三皆近系属，处与现行执，法之事物假，损减及对治，如欲行退失，当知初为执。谓修道之极妙合之位，所应断执，于随有之自性执持，及于解脱等法有九，彼之分别亦为执之分别等九。彼亦由圣者等极断故，乃凡夫之法。于彼三摩地与别解脱，谓实有之我所之自性，可爱与不可爱，我近取与遍舍，乃执与别解脱之分别。如是于其他等亦以我之自在所作故，于一切当成办者，当观如何应理。作意与，谓所分别之义为何作意者，乃作意之分别。界等三

【英语翻译】
Regarding the Tathāgatas and others, depending on them, merely through the realization of one's own path, one discerns the manner in which others proceed. 'The purpose is reversed,' means that due to the absence of compassion, one discerns the reversal of the purpose of what has been grasped, as it is said. 'The near one' means that having abandoned the obscurations of afflictions, merely realizing the path is the discernment of the near one. 'The variousness' means that realizing the first fruit and so forth is the discernment of the variousness. 'Ignorance of place and entry' means that being ignorant of dwelling and arising in the happy and unhappy realms is the discernment of not knowing place and entry. 'Following after' means that because one does not fully know oneself, following after the Buddhas and Bodhisattvas is the discernment of following after, which is the ninefold division of the second object-discernment. These objects should also be known as what Bodhisattvas should abandon, as they are the category of sleep.
Regarding the question of how the initial discernments, which are apprehended by ordinary beings as being present, become nine, it is said: 'Grasping and individual liberation, attention and the elements, all three are closely related, place and manifest clinging, the imputed entity of phenomena, decrease and antidote, as one wishes to go astray, know the first as grasping.' This means that the grasping to be abandoned in the state of perfect union of the path of meditation, grasping the nature of what is present, and there are nine dharmas such as liberation, and their discernment is also the ninefold discernment of grasping. Because it is completely abandoned by the noble ones, it is the dharma of ordinary beings. In that, samadhi and individual liberation, means that the nature of what is substantially mine, the lovely and unlovely, my taking and complete abandonment, are the discernments of grasping and individual liberation. Thus, in others as well, because it is done by my own power, in everything that is to be accomplished, one should see how it is appropriate. 'Attention and' means that whatever meaning is discerned, attending to it is the discernment of attention. The elements, three

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཤི་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁམས་གསུམ་པར་འཇུག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་གནས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང། །ཞེས་པ་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དགུ་ཚན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆེས་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་འཛིན་པ་དང༌། འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་སྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་འཛིན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ལམ་ལ་ལམ་མིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཚམས་མེད་པ་དང་བར་མཚམས་དང་བཅས་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་དུ་གན

【汉语翻译】
“与临终相关”是指死亡之后立即，将作为我所有的东西归入三界，这是与三界相关的分别念。所谓“住”是指空性的状态，即对住的分别念。所谓“执著”是指对佛等执著，即执著的分别念。“法的实物施设”是指施设的法，施设的实物，即施设的分别念。贪著是指对如实智的生起贪著，即贪著的分别念。所谓“对治”是指所有烦恼的对治品，声闻和缘觉的道之自性，即对治品的分别念。“如欲而行衰损时”是指没有神通等，如自己所愿而行衰损，即如欲而行衰损的分别念。这是执著分别念的第一组九个。执著分别念的第二组，施设的实有是如何以九种方式变化的，对此说道：“不特意决定不生起，于道执非道，具灭之生，有实物与无实物，处与族毁灭，求义与不求义和无因，遣责是对境，是其他的执著分别念。”意思是说，所谓“不特意决定不生起”，是指成为声闻的见解，对于如所说之特意所作的三种行相，各自不趋入，即不特意决定不生起的分别念。所谓“于道执非道”，是指自己不完全了解自己所希望的道，而将其他道执为道，即于道执非道的分别念。所谓“具灭之生”，是指所有施设的法都是生和灭的分别念。所谓“有实物与无实物”，是指所有实物都显现为无间断和有间断，因此是有和无，即有和无的分别念。所谓“处”，是指色等的处所都在虚空中普遍存在

【英语翻译】
"Related to approaching death" refers to immediately after death, attributing what is possessed as oneself to the three realms, which is the conceptualization related to the three realms. The so-called "abiding" refers to the state of emptiness, which is the conceptualization of abiding. The so-called "attachment" refers to attachment to the Buddha and others, which is the conceptualization of attachment. "The imputation of objects of Dharma" refers to the imputed Dharma, the imputed objects, which is the conceptualization of imputation. Attachment refers to attachment to the arising of the wisdom of suchness, which is the conceptualization of attachment. The so-called "antidote" refers to the antidote to all afflictions, the nature of the path of Hearers and Solitary Realizers, which is the conceptualization of the antidote. "When going according to desire declines" refers to declining to go as one wishes without supernormal knowledge, which is the conceptualization of declining to go according to desire. This is the first set of nine of the conceptualization of grasping. The second set of conceptualizations of grasping, how the imputed reality changes in nine ways, regarding this, it is said: "Not intentionally deciding not to arise, grasping non-path as path, birth with cessation, having objects and not having objects, place and lineage are destroyed, seeking meaning and not seeking meaning and without cause, refutation is the object, is another conceptualization of grasping." It means that the so-called "not intentionally deciding not to arise" refers to becoming the view of Hearers, not individually engaging in the three aspects of intentional action as spoken, which is the conceptualization of not intentionally deciding not to arise. The so-called "grasping non-path as path" refers to not fully understanding the path one desires and grasping another path as the path, which is the conceptualization of grasping non-path as path. The so-called "birth with cessation" refers to all imputed dharmas being conceptualizations of birth and cessation. The so-called "having objects and not having objects" refers to all objects appearing separately as uninterrupted and interrupted, therefore being having and not having, which is the conceptualization of having and not having. The so-called "place" refers to the places of form and so on being universally present in space.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་
མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་སྟེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསུངས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པར་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཞན་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །འོ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དྲི་མ་ཟད་དང་མ

【汉语翻译】
犹如大地上空悬浮之物，即是对处所的分别念。所谓“种姓毁灭”，是指发起菩提心后，声闻等种姓毁灭，即是声闻等种姓毁灭的分别念。所谓“不寻求和无因”，是指不寻求，即是对空性不寻求，是不寻求的分别念。无因，即是无缘起，是无因的分别念。所谓“外道是所缘”，是指我慢等是所缘，是外道所缘的分别念。所说的见道所断的三十六种分别念，就是不顺品和顺品，这些就是。见道阶段的自性等差别，应当如经中所说的那样理解。那么，见道首先是了知真如的智慧，而且它也包含在智慧的集合中，如果没有福德资粮，仅凭这些是无法成佛的，因此宣说了：因此，为了在福德资粮的自性菩提之流中显示其他三种，所以宣说了：“向他者宣说菩提，以及它的因是完全奉献，获得它的无间断之因，是众多福德的特征。”意思是说，向他者宣说菩提，是指向其他圆满正等菩提宣说，这是第一。所谓“它的因是完全奉献”，是指它的因是菩提之因，即是将般若波罗蜜多经的自性完全奉献于菩提之义，这是第二。所谓“获得它的无间断之因，是众多福德的特征”，是指为了获得圆满正等菩提，没有障碍，乃至能够完全分别，存在于自身因中的福德资粮的特征，这是第三。所谓因，是指通过二种资粮成就的菩提。那么，为了获得这个圆满正等菩提，说了什么呢？因此宣说了：无垢和

【英语翻译】
Like something suspended in the sky above the earth, it is the conceptualization of location. "Destruction of lineage" means that after generating Bodhicitta, the lineage of Shravakas, etc., is destroyed, which is the conceptualization of the destruction of the lineage of Shravakas, etc. "Not seeking and without cause" means not seeking, which is not seeking emptiness, it is the conceptualization of not seeking. Without cause means without dependent origination, it is the conceptualization of without cause. "Outsiders are the object" means that pride, etc., are the object, it is the conceptualization of outsiders being the object. The thirty-six conceptualizations to be abandoned on the path of seeing that are spoken of are the unfavorable side and the favorable side, these are it. The differences in the nature, etc., of the stage of the path of seeing should be understood as explained in the sutras. So, the path of seeing is first the wisdom of knowing Suchness, and it is also included in the collection of wisdom, without the accumulation of merit, these alone cannot lead to Buddhahood, therefore it is said: Therefore, in order to show the other three in the stream of Bodhi that is the nature of the accumulation of merit, it is said: "Showing Bodhi to others, and its cause is complete dedication, the uninterrupted cause of obtaining it, is the characteristic of many merits." It means, showing Bodhi to others, refers to speaking of other complete and perfect Bodhi, this is the first. "Its cause is complete dedication" means that its cause is the cause of Bodhi, which is to completely dedicate the nature of the Prajnaparamita Sutra to the meaning of Bodhi, this is the second. "The uninterrupted cause of obtaining it, is the characteristic of many merits" means that in order to obtain complete and perfect Bodhi, there is no obstacle, and to the extent that it can be completely distinguished, the characteristic of the accumulation of merit that exists in one's own cause, this is the third. The so-called cause refers to the Bodhi accomplished through the two accumulations. So, what was said in order to obtain this complete and perfect Bodhi? Therefore it is said: Immaculate and

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་བའི། །ཡེས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་གནས་ནས་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་
མས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་བརྗོད་དོ། །དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ །འདི་དག་སྤངས་ནས་གཞན་རིགས་པས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་མེད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཟད་པ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་གློ་བྲུ་བ་ཉིད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིག་ཅེ་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འདིར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ནི་ཅི་ཞིག་ཟད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། །

【汉语翻译】
之生。智慧菩提如是说，尽无生无灭故，如是次第应知晓。如是说。此处前半偈颂宣说声闻以住处而随求之菩提之体性。后半偈颂安立大乘随求之菩提之体性二者。垢染者，谓烦恼及所知障等。尽灭与不生者，谓已生者尽灭，未生者不生。彼等者，谓尽灭与不生之智慧为何，彼即是说为菩提。垢染等尽灭与不生之智慧之体性即是菩提之义。菩提之体性一也。舍弃此等而以理智取舍者，即是大乘之菩提之体性如是说。垢染等如是，谓如虚妄分别之我等，以何之故尽灭与不生等皆无也。是故以无尽灭故无生，应知无譬喻性与无不生性，彼即应了知为大乘之菩提。大乘自性清净。大乘之自性清净性也。所谓一切法之垢染，以是虚妄分别性，故彼性即是了知无尽灭与不生之体性即是菩提之义。现在，尽灭与不生之智慧即是菩提，为驳斥先前所说之其他体性而说：无灭之自性中，以名为见之道，分别觉知何者灭，无生诸法何者得？如是说。以何之故，诸法之自性，即是取与舍之空性之自性，彼亦是无始无终之周遍存在性也。于彼，与其不相顺之方面，即是虚妄分别之取与舍之自性，则烦恼等一切垢染于此皆无也。是故见道之分别觉知之种类，何者灭尽，而无生者又获得何者？意即以无有任何事物之故。

【英语翻译】
Of birth. Wisdom Bodhi is said to be like this. Because there is no end to birth and no birth, these should be known in order. It is said like this. Here, the first half of the verse speaks of the nature of Bodhi, which is sought by the Shravakas from their dwellings. The latter half establishes the nature of Bodhi, which is sought by the Mahayana, and establishes the two. Impurities are afflictions and obscurations of knowledge. Exhaustion and non-birth mean that those who are born are exhausted and those who are not born are not born. These are the wisdom of exhaustion and non-birth. That is called Bodhi. The nature of the wisdom of the exhaustion and non-birth of impurities is the meaning of Bodhi. The nature of Bodhi is one. Abandoning these and taking them with reason is said to be the nature of Bodhi, which has become Mahayana. Impurities are like this, like the self of false distinctions, etc., because there is no exhaustion and no birth. Therefore, because there is no exhaustion, there is no birth. One should know that there is no analogy and no non-birth, and that it should be understood as the Bodhi of the Mahayana. The Mahayana is pure in nature. The nature of the Mahayana is pure. The impurity of all dharmas is said to be of the nature of delusion, so that nature is the meaning of Bodhi, which is the nature of knowing that there is no exhaustion and no birth. Now, the wisdom of exhaustion and non-birth is Bodhi, which is said to refute the other nature mentioned earlier: In the nature of non-cessation, by the path called seeing, what is destroyed by discrimination and awareness? What is obtained by the unborn dharmas? It is said like this. For what reason is the nature of dharmas the nature of emptiness of taking and giving? It is also the omnipresent nature without beginning or end. There, in the aspect that is not in harmony with it, namely the nature of taking and giving of false distinctions, all the impurities such as afflictions are not here. Therefore, what is exhausted by the types of discrimination and awareness of the path of seeing, and what is obtained by the unborn? It means that there is nothing.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་
ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་ཅིང་དེ་འཛིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་བཟོད་པ་ཉིད་དེར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ངའི་ནུས་མཐུས་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཟད་ཅེས་པར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཟད་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ། །དེ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་སེམས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སེམས་ལ་གསུངས་པ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བལྟ་བ་ནི་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚད་མས་སོ། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་གོ་སྐབས་ལས་འོངས་པ་རྣམས་བཤད་ནས། གཙོར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྡུད་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་ཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་
མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ས

【汉语翻译】
那么，一切法也都是能取和所取的自性，如果说是知识本身的障碍已经穷尽，那么应该如何解释呢？对此，（经中）说道：其他的法也是存在的，也显示于知识，说什么障碍已经穷尽呢？我对此感到惊奇。这是说，色蕴等法作为实有存在，并且执持这些的佛陀薄伽梵的知识障碍已经穷尽，对此我感到惊奇。色蕴等是可被分析的，在那里虚构的知识障碍是我的能力所致。因此，你们认为知识障碍是如何穷尽的呢？那么，对于知识障碍是如何穷尽的，（经中）说道：这里没有什么需要去除的，也没有什么需要添加的，如实地观看真实，如实地见到就能解脱。这里所说的“这里”，指的是无二的明亮心识之流，由于一切法都回到了自身，通过能取和所取的分别来完全考察的空性。因此，对于这个空性，没有什么需要去除的。对于作为其所依的心之自性，从那里空性也会被去除。这里没有什么需要添加的，指的是心等自性。那么应该怎么做呢？（经中）对心说道：如实地观看真实，如实地见到就能解脱。观看就是用自证现量来实现。真实就是通过量来实现。真实就是真如，也就是空性的自性。谁如实地见到就能解脱，那就是从轮回的束缚中解脱。在讲述了菩提等从机会中产生的事物之后，主要要展示的是见道，（经中）说道：布施等每一个，那些相互摄集的是什么？以刹那间的忍，所摄集的就是这里的见道。然后进入狮子奋迅三摩地，对顺应缘起之理和不顺应缘起之理进行思考。布施等，是指以七结尾的。

【英语翻译】
Then, all dharmas are also of the nature of grasping and being grasped. If it is said that the obscurations of knowledge itself have been exhausted, then how should it be explained? To this, (the sutra) says: Other dharmas also exist, and are also shown in knowledge. What is said to be the exhaustion of obscurations? I am amazed at this. This means that the skandhas of form, etc., exist as real entities, and the obscurations of knowledge of the Buddha Bhagavan who holds these have been exhausted. I am amazed at this. The skandhas of form, etc., can be analyzed, and the obscurations of knowledge fabricated there are due to my ability. Therefore, how do you think the obscurations of knowledge are exhausted? Then, regarding how the obscurations of knowledge are exhausted, (the sutra) says: There is nothing to be removed here, nor is there anything to be added. Look at reality as it is, and you will be liberated when you see it as it is. The "here" mentioned here refers to the emptiness that is completely examined by the division of grasping and being grasped, because all dharmas return to the stream of the non-dual, clear mind. Therefore, there is nothing to be removed from this emptiness. For the nature of the mind that is the basis of it, emptiness will also be removed from there. There is nothing to be added here, referring to the nature of mind, etc. Then what should be done? (The sutra) says to the mind: Look at reality as it is, and you will be liberated when you see it as it is. Seeing is to be realized directly by self-awareness. Reality is to be realized through valid cognition. Reality is suchness, which is the nature of emptiness. Whoever sees reality as it is will be liberated, that is, liberated from the bonds of samsara. After explaining the things that arise from opportunities such as Bodhi, the main thing to be shown is the path of seeing. (The sutra) says: What is it that each of the giving, etc., gathers together? What is gathered by the momentary patience is the path of seeing here. Then, entering the lion's leap samadhi, one contemplates what accords with the principle of dependent origination and what does not accord with the principle of dependent origination. Giving, etc., refers to those ending with seven.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཞན་རྣམས་འདུས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །བསྡུས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་འདིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གཟུང་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེ་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པའོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོངས་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པས་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པས་མཚམས་གཟུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནས་མཚམས་གཟུང་བ་བྱས་པའོ། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐར་བྱས་ཏེ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །སོངས་འོངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གཟུང་ནས་གོ་རིམས་སུ་བསྒོམ་པའི་
ཕྱིར་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སླར་འོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་པས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་འོངས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་གིས་གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དུ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ 

【汉语翻译】
布施等等一个之中，其他都包含了。那些等等指的是，从自己之外的五个。互相是指一个对一个。包含是指在此顶峰的现观中。见道在一刹那间应当证悟。那也是在苦法智忍的刹那间领受，确定不是其他的。这里所说的见道，是心自在的意义，从教理中广为人知。之后，如雄狮奋迅般的。这个三摩地，菩萨入定，缘起十二支中，顺生是无明缘行等等。不顺生是无明灭则行灭等等。思择是指观察，是说见道。现在为了开示此修道中超越次第的入定，所以说：与灭尽定相合的九次第定，以两种方式来回，属于欲界的识，以非等持来划界限，超越次第的入定，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽定之间以不同方式行进。这是说，属于欲界的识，以非等持来划界限。这是说，因为欲界的一切都是自性动摇的，所以从分别的智慧来划界限。与灭尽定相合的入定，是指以灭尽定为究竟。四禅和四无色定。灭尽定等等，是指九次第定。来回是指，从初禅开始，为了按顺序修习，到达灭尽定。之后又从灭尽定开始，为了从顺序颠倒过来修习，又回到初禅。以两种方式了知，是指以按顺序和颠倒的方式，行进和到来的意义。从灭尽定到初禅，再次以什么一和二三四和五，六和七和八超越次第地入定呢？

【英语翻译】
Within one of generosity and so forth, the others are included. Those 'and so forth' refer to the five that are other than oneself. 'Mutually' means one to one. 'Included' refers to this peak realization here. The path of seeing should be realized in a single moment. That is also taken as the moment of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, and it is certain that it is not the others. Here, the path of seeing is said to be the meaning of mind control, which is widely known from the scriptures. Then, like a lion in full stride. In this samadhi, the bodhisattva enters into meditation, and from the twelve links of dependent origination, the arising in order is ignorance conditioning action, and so forth. The non-arising is the cessation of action due to the cessation of ignorance, and so forth. 'To contemplate' means to examine, that is, to speak of the path of seeing. Now, in order to show the progressive absorption of transcendence on this path of meditation, it is said: In the nine absorptions together with cessation, having gone and come in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, is bounded by non-meditative equipoise, the progressive absorption is, one and two, three, four and five, six and seven and eight, having transcended, goes differently up to cessation. That is, the consciousness belonging to the desire realm, is bounded by non-meditative equipoise. This means that since all the realms of desire are inherently fluctuating, the boundary is made from the wisdom of discrimination. 'Absorption together with cessation' means having made the absorption of cessation the ultimate. The four dhyanas and the four formless ones. 'Absorption of cessation and so forth' means the nine absorptions. 'Having gone and come' means having gone up to cessation in order to meditate in sequence, starting from the first dhyana. Then, starting again from cessation, in order to meditate in reverse order from the sequence, one comes back to the first dhyana. To know in two ways means the meaning of going and coming in the manner of sequential and reverse order. Having come from cessation to the first dhyana, again, by what one and two, three, four and five, six and seven and eight does one progressively enter into absorption?

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དེར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པའི་གོ་རིམས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བས་ན་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཐོག་མར་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡིན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་སྟོན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟང་བས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མེད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཏེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་
པར་རྟོག་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐོག་མའི་གཅིག་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་གི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཞོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མའི་གཟུང་རྟོག་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ར

【汉语翻译】
是止息的等持，即进入那个状态。其中，这种次第的作意是不同而行的，所以是不同的，被称为顿超的等持。此即在此处被称为菩萨的修道。以修道所要断除的三十六种作意中，首先所说的九种所取之分别念是：简略与广和佛，教诲未摄持，三时无功德，善道有三种，此一所取分别念，具有加行之行境。简略是指为有情宣说简略之法，即简略之分别念。广和是指对彼宣说广法，即广之分别念。佛的教诲未摄持，是指佛的教诲所未摄持的，即无有之分别念。三时无功德，功德是随喜，指没有那些。那会怎么样呢？指三时，即在胜解道时，无功德之分别念，在见道时，无功德之分别念，在修道时，无功德之分别念。善道有三种，是指三种菩提之道，即胜解道之分别念，见道之分别念，修道之分别念。此一所取分别念，是指最初的这一个所取分别念分为九种。有什么差别呢？所说是，具有加行之行境，那是修道的加行，是哪种差别的行境呢？是所调伏之境，即最初的九种所取之分别念。第二个所取分别念的行境是什么呢？所说是，第二是心与心所，是趣入之行境，认为是不生心和菩提之精华不作意，以及小乘作意，和

【英语翻译】
It is the samadhi of cessation, which is to enter that state. Among them, this sequential attention is different in its progression, so it is different, and it is called the samadhi of sudden transcendence. This is what is referred to here as the path of meditation of a Bodhisattva. Among the thirty-six types of attention to be abandoned by the path of meditation, the first nine types of apprehended conceptualizations that are spoken of are: brief and extensive, and Buddha's teachings not embraced, the three times without merit, the virtuous path has three, this one apprehended conceptualization, has the object of practice of application. Brief means teaching the Dharma briefly to sentient beings, which is the conceptualization of briefness. Extensive means teaching the Dharma extensively to them, which is the conceptualization of extensiveness. Buddha's teachings not embraced, refers to what is not embraced by the Buddha's teachings, which is the conceptualization of non-existence. The three times without merit, merit is rejoicing, referring to the absence of those. What will happen then? It refers to the three times, that is, at the time of the path of preparation, the conceptualization of no merit, at the time of the path of seeing, the conceptualization of no merit, and at the time of the path of meditation, the conceptualization of no merit. The virtuous path has three, refers to the three paths of Bodhi, that is, the conceptualization of the path of preparation, the conceptualization of the path of seeing, and the conceptualization of the path of meditation. This one apprehended conceptualization, refers to the very first apprehended conceptualization being divided into nine types. What is the difference? It is said, having the object of practice of application, that is the application of the path of meditation, what kind of difference is the object of practice? It is the object of what is to be subdued, that is, the first nine apprehended conceptualizations. What is the object of the second apprehended conceptualization? It is said, the second is mind and mental factors, it is considered to be the object of entering, not generating mind and not attending to the essence of Bodhi, and attending to the Lesser Vehicle, and

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གང་ཞིག་ལ་ལར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་མི་སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དོ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསྒོམ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་མིན་སྒོམ་པ་མིན་པ་ཡང་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་བཞིན་དོན་
མིན་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པའི་དགུ་ཚན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན་ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་བཏགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པའི་

【汉语翻译】
不忆圆满菩提。禅定与无禅定，以及与彼等相违者，不如实义分别念，于禅定道应知。如是说。第二、心与心生诸法，是为有境之所许。如是说者，谓与禅定道相伴而行之心与心所生法等，于不生等之境，于何者为有境，即是所取之二种分别念之义。其后，心不生等，此等即说为九种分别念之境。心不生等者，谓菩提心不生之分别念。菩提之，精要不作意，谓菩提之精要不作意，即菩提之精要不作意之分别念。小乘作意，谓声闻乘作意之分别念，及独觉乘作意之分别念。圆满菩提不作意，谓真实圆满菩提不作意之分别念。禅定者，谓禅定之分别念。无禅定者，谓无禅定之分别念。彼等相违者，谓非禅定亦非无禅定之分别念。不如实义者，谓以无境性故，不如实义之分别念。是所取二种分别念之九类。云何执取之第一分别念转为九种耶？经中云：有情假立之行境，法假立与非空性，贪着与分别自性，实物与三乘，功德非清净，行相极扰乱，执取者初为彼，应知是宣说。有情假立之行境者，谓诸有情非实有，故有情乃假立之分别念。法假立者，谓蕴等诸法非实有，故诸法乃假立之

【英语翻译】
Not remembering perfect enlightenment. Meditation and non-meditation, and those that contradict them, unreal conceptualizations, should be known on the path of meditation. Thus it is said. Secondly, mind and mental events, are considered to be those with objects. This says that the mind and mental events that accompany the path of meditation, in the state of non-arising etc., whatever has an object, that is the meaning of the two conceptualizations of the apprehended. After that, non-arising of mind etc., these are said to be the objects of the nine types of conceptualizations. Non-arising of mind etc., means the conceptualization of the non-arising of the mind of enlightenment. Of enlightenment, not attending to the essence, means not attending to the essence of enlightenment, which is the conceptualization of not attending to the essence of enlightenment. Attending to the lesser vehicle, means the conceptualization of attending to the vehicle of the hearers, and the conceptualization of attending to the vehicle of the solitary realizer. Not attending to perfect enlightenment, means the conceptualization of not attending to truly perfect enlightenment. Meditation, means the conceptualization of meditation. Non-meditation, means the conceptualization of non-meditation. Those that contradict them, means the conceptualization of neither meditation nor non-meditation. Unreal meaning, means the conceptualization of unreal meaning due to the absence of an object. These are the nine categories of the two conceptualizations of the apprehended. How does the first conceptualization of grasping transform into nine types? It is said in the sutra: "The object of action of beings imputed, phenomena imputed and non-emptiness, attachment and discriminating nature, real things and the three vehicles, qualities that are not pure, actions that are extremely disturbed, the grasper is initially that, it should be known as proclaimed." The object of action of beings imputed, means that since beings are not truly existent, beings are the conceptualization of imputation. Phenomena imputed, means that since phenomena such as the aggregates are not truly existent, phenomena are the imputation of

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཞེས་པ་ཆོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོང་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ནས་གཟུང་སྟེ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མེད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་བསམ་པའི་རྒྱུར་ཡོད་པས་ཆགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་དངོས་པོར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་གཞུང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་
པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐོག་མའི་དགུ་ཚན་རྣམས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་བརྟགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པར་དགུ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བརྟགས་དང་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཏགས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ཡུལ་ལོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འདི་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། 

【汉语翻译】
所谓“有”，是指对法进行假立的分别念。所谓“非空性”，是指从轮回开始所假立的诸法完全不舍弃，因此是对非空性的分别念。所谓“贪著”，是指虽然所取和能取都不存在，但由于存在显现为所取和能取之各自的思维之因，因此是对贪著的分别念。所谓“分别自性”，是指从“色”开始，直到“此乃一切相智”之间，是对法进行分别的分别念。所谓“作为事物”，其中“事物”是指色等。“作为”是指为了色等事物而与薄伽梵母相结合，即为了事物而进行分别念。所谓“三乘”，是指对决定性的认识而安住的三乘，即对三乘的分别念。所谓“供养非清净”，是指如果如来是化身，那么供养他们怎么会清净呢？这是对供养非清净的分别念。所谓“行相错乱”，是指为了般若波罗蜜多的意义，以该论典如实随行，即是行

【英语翻译】
The so-called "existing" refers to the conceptualization of imputing phenomena. The so-called "non-emptiness" refers to the fact that all phenomena imputed since samsara are not completely abandoned, therefore it is the conceptualization of non-emptiness. The so-called "attachment" refers to the fact that although the object of grasping and the grasper do not exist, there is a cause of thought that appears separately as the object of grasping and the grasper, therefore it is the conceptualization of attachment. The so-called "discriminating self-nature" refers to the conceptualization of discriminating phenomena, starting from "form" and up to "this is all-knowing." The so-called "acting as things," where "things" refers to form, etc. "Acting" refers to the complete union with the Bhagavati-mother for the sake of things like form, i.e., conceptualizing for the sake of things. The so-called "three vehicles" refers to the three vehicles that abide in definitive understanding, i.e., the conceptualization of the three vehicles. The so-called "offerings are not pure," which means if the Tathagatas are emanations, how can offerings to them become pure? This is the conceptualization of offerings not being pure. The so-called "conduct is confused" refers to following that treatise accurately for the sake of the meaning of the Prajnaparamita, which is conduct.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
།མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དེར་ནི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལམ་མཁྱེན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །ཞི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །མི་མཉམ་
ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཟུངས་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཚིག་རྐང་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲ་ཡང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་པའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སོ་སོར་དགུ་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ཡང་འདོང་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཉེན་པོའི

【汉语翻译】
不平等痛苦等等，烦恼诸法的自性，于二无有而普皆愚昧，立为分别念之终结。如是说者，乃是所执之分别念之后者。三一切智之自体，如实三障。如是说者，对于遍知一切相之障碍，于何者普皆愚昧，于彼处则应连缀终极所有之普皆愚昧之词，如是于一切其他者亦应连缀普皆愚昧之词。于遍知一切相之障碍普皆愚昧，于道智之障碍普皆愚昧，于一切智之障碍普皆愚昧。寂道，如是说者，乃是对声闻等之道普皆愚昧。如是性等等，以及有同等与无同等。如是说者，如是性与等等之语，即刹那性等等，以此对一切法有同等与无同等普皆愚昧。不平等，如是说者，即是对般若波罗蜜多此乃法宝之自性而相似普皆愚昧。痛苦等等，如是说者，即是对痛苦之乐等等普皆愚昧。烦恼诸法的自性，如是说者，即是对贪欲等等烦恼诸法的自性普皆愚昧。于二无有，如是说者，即是对能取与所取空性普皆愚昧。于普皆愚昧之九句词中，亦应普皆连缀分别念之语。所执之第二分别念宣说了九种相。此处于见道中应断除之所取分别念有二，所执分别念亦宣说了二种。因此，分别念有四种相。彼等各自有九九，则变为三十六种。此等自身又以欲界、色界与无色界之差别分为三种，则分别念变为一百零八种。如是，于修道中应断除之分别念亦应了知为一百零八种。此等一切乃是不顺品之自性，因此是见道与修道之阶段差别之对治。

【英语翻译】
Unequal suffering, etc., the nature of all afflictions, being completely ignorant of the non-duality, it is established as the ultimate of conceptualization. This is the latter of the apprehended conceptualizations. The three omniscient self, the three obscurations as they are. This means that for the obscuration of knowing all aspects, one should connect the word "completely ignorant" which is ultimately present to whatever is completely ignorant. Similarly, the word "completely ignorant" should be connected to all others as well. Completely ignorant of the obscuration of knowing all aspects, completely ignorant of the obscuration of knowing the path, and completely ignorant of the obscuration of knowing everything. "Peaceful path" means being completely ignorant of the path of the Hearers, etc. Suchness, etc., and having equality and not having equality. This means that suchness and the word "etc." refer to momentariness, etc. With this, one is completely ignorant of having equality and not having equality with all phenomena. Unequal means being completely ignorant of the similarity that this Perfection of Wisdom is the nature of the Dharma Jewel. Suffering, etc. means being completely ignorant of the happiness of suffering, etc. The nature of all afflictions means being completely ignorant of the nature of all afflictions such as desire, etc. Non-duality means being completely ignorant of the emptiness of the grasper and the grasped. In the nine lines of the word "completely ignorant," the word "conceptualization" should also be connected completely. The second apprehended conceptualization is taught in nine aspects. Here, there are two apprehended conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, and two apprehended conceptualizations are also taught. Therefore, there are four aspects of conceptualization. Each of them has nine nines, which becomes thirty-six. These themselves are divided into three types by the distinction of the desire realm, the form realm, and the formless realm, then the conceptualizations become one hundred and eight. Thus, the conceptualizations to be abandoned on the path of meditation should also be understood as one hundred and eight. All of these are the nature of the unfavorable side, therefore they are the antidotes to the difference in the stages of the path of seeing and the path of meditation.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས་གསལ་ལོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ཉིས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཟད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་འབྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །ཡམས་ནད་ནི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ནས་སོ། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་ཞེས་
པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོས་སོ། །དབུགས་འབྱིན་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སླར་འོངས་པའི་སྲོག་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་ན་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀོད་པས་དགེ་བ་གང་དག་ཐོབ་པ་དཔེར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བདོས་ནམས་ཆེས་མང་ཞིང་བསོད་ནམས་གྱ་ནོམ་པའི་གྱུར་བས་གང་མཚོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །ཞེས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་

【汉语翻译】
应当从哪一方面断除，经文中已明确说明。以对治品方面的见道和修道所断除的分别念，已显示为二十八和十六。如是所说的分别念灭尽后，菩萨将变成什么呢？对此说道：这些瘟疫病患灭尽后，如久病之后再呼吸，将走向一切方面，圆满成就安乐功德，如众河入于大海，以殊胜果实隐藏的，对于彼大菩萨，将依止一切方面。这是所说的分别念。瘟疫病患是摧毁功德的，这些都将灭尽。久远之后，是指经过漫长的时间。如呼吸般，是指如再次到来的生命。大菩萨是指安住于修道上的菩萨。因为修道之后紧接着就是无间道，所以宣说了无间三摩地。三千世界众生及，独觉之分别念圆满，菩萨无过失之功德，以布设之善为譬喻后，以众多福德力，成佛之无间道，无间之三摩地，彼即一切种智。也就是说，三千大千世界中，凡是有情众生所居住之处，都以声闻的菩提，缘觉的菩提，以及菩萨的证悟来陈设，以此所获得的善，作为譬喻来近似地显示。因此，以更多且极丰厚的福德力，所譬喻的三摩地的差别，就像是变成了无间三摩地一般，想到这里时说道：成佛之无间道。意思是说，这是获得无间成佛之因。如果想到以无间三摩地的因所获得的佛陀是怎样的，对此说道：彼即一切种智。意思是说，佛陀就是一切种智，而不是其他的。那么，佛陀的体性就是一切种智吗？

【英语翻译】
It is clear from the scriptures which aspect should be abandoned. The conceptualizations to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, along with the aspect of the antidote, have been shown as twenty-eight and sixteen. What will happen to the Bodhisattva after these conceptualizations, as spoken of, are exhausted? To this it is said: When these epidemic diseases are exhausted, like breathing after a long illness, one will go in all directions, fulfilling all happiness and virtues, like rivers entering the great ocean, hidden by the supreme fruit, for that great Bodhisattva, one will rely on all aspects. These are the spoken conceptualizations. Epidemic disease is the destruction of qualities, and these will all be exhausted. After a long time means after a long period of time. Like breathing means like a life that comes again. Great Bodhisattva means the Bodhisattva who abides on the path of meditation. Because the path of meditation is immediately followed by the uninterrupted path, the uninterrupted samadhi is spoken of. The beings of the three thousand worlds and the perfect conceptualizations of the solitary realizer and the flawless virtues of the Bodhisattva, after making the virtues of arrangement as examples, with much merit, the uninterrupted path of Buddhahood, the uninterrupted samadhi, that is all-knowing. That is to say, in the three thousand great thousands of worlds, wherever sentient beings dwell, they are arranged with the Bodhi of the Hearers, the Bodhi of the Solitary Realizers, and the realizations of the Bodhisattvas, and the virtues obtained by this are shown as examples. Therefore, with more and more abundant merit, the difference of the samadhi that is exemplified is like becoming an uninterrupted samadhi. Thinking of this, it is said: The uninterrupted path of Buddhahood. It means that this is the cause of obtaining uninterrupted Buddhahood. If one thinks about what kind of Buddha is obtained by the cause of uninterrupted samadhi, it is said: That is all-knowing. It means that the Buddha is all-knowing, and not anything else. So, is the nature of the Buddha all-knowing?

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། བདག་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའིའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྒྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་དོན་གང་ཞིག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་ཐུག་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་འཐད་ཅེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་རྩོད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འཛིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་རྒོལ་བའོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒོལ་བའོ། །དམ་པའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་རྒོལ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། བདེན་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྒལ་བའོ། །སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ཉི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར། དེ་རྣམས་ངེས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཉེ་བར་དམིགས། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱ

【汉语翻译】
说：它的所缘是什么？主宰的因是什么？相是什么样的？为了显示想要知道这些而说的：此之所缘无实有，主宰立为是忆念，寂静自性于此中，善说者众恒时诤。这是说，此之是指一切相智。它的所缘无实有，是指一切法，观察为空性。主宰立为是忆念，这是因为成为生起等持之因。自性寂静是相。于此中，是指安住。善说者众恒时诤，这是说对于返回辩驳者等存在之义，心想返回辩驳者们和互相争论会产生，而说的：所缘应理及彼之，自性本体决定取，一切相智即智慧，胜义谛与世俗谛，瑜伽以及三宝等，善巧方便证悟及，颠倒连同道次第，对治相违诸品及，体性以及修习上，宣说者众起邪见，一切相智具依持，立为十六种相性。这是说，所缘应理是指对于无色等，如何安立所缘应理呢？这是对于所缘应理而争论。彼之自性是指对于色等，如何执持它的自性呢？这是对于它的自性本体决定而辩驳。一切相智即智慧，这是说因为一切事物都不存在，如果一切相智也不存在，那么如何会有证悟它的自性的智慧呢？这是对于一切相智的智慧而辩驳。胜义谛是指对于空性的事物不存在，空性本身也不存在胜义谛的自性，这是对于胜义谛而辩驳。世俗谛是指相对于真谛是虚假的，如果真谛不成立，那么它也不成立，因此两者都不成立，这是对于二谛而辩驳。瑜伽是指因为不见日瑜伽等，如何确定它们并且普遍运用呢？如何亲近它们呢？这是瑜

【英语翻译】
Said: What is its object? What is the cause of the master? What is the nature? To show that one wants to know these, it is said: This object is unreal, the master is considered to be mindfulness, the nature of peace is in this, the good speakers always argue. This means that this refers to all aspects of wisdom. Its object is unreal, which means that all dharmas, when examined, are emptiness. The master is considered to be mindfulness, because it becomes the cause of generating samadhi itself. The nature of peace is the aspect. In this, it means to abide. The good speakers always argue, which means that for the meaning of the existence of those who return to argue, etc., thinking that those who return to argue and argue with each other will arise, and saying: The object is reasonable and its, self-nature is determined to be taken, all aspects of wisdom are wisdom, the ultimate truth and the conventional truth, yoga and the three jewels, skillful means of realization, reversal along with the path, the antidote is contrary to all qualities, the nature and the practice, the speakers arise wrong views, all aspects of wisdom have support, it is established as sixteen kinds of aspects. This means that the object is reasonable, which means that for the formless, etc., how can the object be established reasonably? This is arguing for the object to be reasonable. Its self-nature refers to the form, etc., how to hold its self-nature? This is arguing for the determination of its self-nature. All aspects of wisdom are wisdom, which means that because all things do not exist, if all aspects of wisdom do not exist, then how can there be wisdom that realizes its self-nature? This is arguing for the wisdom of all aspects of wisdom. The ultimate truth refers to the fact that for the empty things, emptiness itself does not exist as the nature of the ultimate truth, this is arguing for the ultimate truth. Conventional truth means that it is false relative to the truth, if the truth is not established, then it is not established, so both are not established, this is arguing for the two truths. Yoga means that because the sun yoga, etc. are not seen, how to determine them and use them universally? How to get close to them? This is yo

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་ལ་བརྒལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་བྱ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཚིག་ཏུ་མ་
གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་དེའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཞས་པས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཆོས་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཐབས་མཁས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་རྟོགས་པའམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྒལ་བའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་མར་གསུངས་ན། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་བརྒལ་བའོ། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྒལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྒལ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པས་གང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྒལ་བའོ། །ལོག་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ནའོ། །ཡུལ་གང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ལོགས་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་དང་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒལ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བརྒལ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ།
འཁྲུགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དྲན་དང་ཆ

【汉语翻译】
这是对立面的超越。所谓三宝，因为没有可理解的等等，如何能说证悟一切法自性的佛是佛宝的超越呢？因为词句没有成立，如何能说它的延续差别是法呢？这是对法宝的超越。如果法没有成立，如何能说证悟其意义的僧伽是僧宝呢？这是对僧宝的超越。所谓善巧方便，如果没有佛，如何能说他善巧方便呢？这是对善巧方便的超越。所谓能仁的证悟，如果没有如来，如何能说他的证悟或教导呢？这是对证悟的超越。所谓颠倒，就是对存在、非存在、常、无常等等诸多方面颠倒理解的状态，这是对颠倒的超越。所谓道，如果宣说了声闻等诸多道，应该信任哪个呢？这是对道的超越。所谓对治和不共戴天的对立面，仅仅因为发誓就能变成对治的一方和不共戴天的对立面吗？这是对对治和不共戴天的对立面的超越。所谓自性，就是没有法性的自性，这是对法的自性的超越。所谓禅修，因为宣说了多种方式，应该禅修哪个呢？这是对应该禅修之物的超越。所谓邪见，是指七种。在“哪个境”中宣说了“一切相智具有所依”，这就是对一切相智本身的分别执着。六和十就是十六的意思。这里是就胜义谛而言的超越。应该就世俗谛来回答。就世俗谛而言是超越。应该就胜义谛来回答。《现观庄严论》的释论，名为《名声之分》中，第五品的释论结束。
第六品的释论。
为了按顺序展示错乱理解的意义，宣说了渐次的现观，布施直到智慧等等，忆念佛陀等等和

【英语翻译】
This is the transcendence of the opposite. The so-called Three Jewels, because there is no comprehensible etc., how can it be said that the Buddha who realizes the self-nature of all dharmas is the transcendence of the Buddha Jewel? Because the words and sentences are not established, how can it be said that its continuous differences are dharmas? This is the transcendence of the Dharma Jewel. If the Dharma is not established, how can it be said that the Sangha who realizes its meaning is the Sangha Jewel? This is the transcendence of the Sangha Jewel. The so-called skillful means, if there is no Buddha, how can it be said that he is skilled in means? This is the transcendence of skillful means. The so-called enlightenment of the Able One, if there is no Tathagata, how can it be said that his enlightenment or teaching? This is the transcendence of enlightenment. The so-called inverted, that is, the state of inverted understanding of existence, non-existence, permanence, impermanence, etc., this is the transcendence of inversion. The so-called path, if many paths such as Shravakas are declared, which one should be trusted? This is the transcendence of the path. The so-called antidote and irreconcilable opposite, can it become the side of the antidote and the irreconcilable opposite just by making a vow? This is the transcendence of the antidote and the irreconcilable opposite. The so-called self-nature is the self-nature without Dharma-nature, this is the transcendence of the self-nature of Dharma. The so-called meditation, because many methods have been declared, which one should be meditated on? This is the transcendence of what should be meditated on. The so-called wrong view refers to seven kinds. In "which realm" it is declared that "all-aspect knowledge has a basis", this is the separate attachment to all-aspect knowledge itself. Six and ten means sixteen. Here is the transcendence in terms of ultimate truth. It should be answered in terms of conventional truth. In terms of conventional truth, it is transcendence. It should be answered in terms of ultimate truth. The commentary on the Ornament of Clear Realization, called "Part of Fame", ends the commentary on the fifth chapter.
Commentary on the sixth chapter.
In order to show the meaning of confused understanding in order, the gradual clear realization is declared, giving until wisdom etc., remembering the Buddha etc. and

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ།
མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མཛད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
哦。以无实有自性，认为是以渐进的方式行事。这就是说，布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多等，以及佛、法、僧、戒律、布施、忆念诸天，以及所有被考察的法未成立等，是指这十三种事物的渐进现观。现观庄严论释·名声之品中，第六品之释。
第七品之释
渐进现观的紧接着，在一刹那间现前证悟。这也有四种相：所有无漏法在一刹那间现前证悟，所有白法在一刹那间现前证悟，所有无相法在一刹那间现前证悟，所有无二法在一刹那间现前证悟。为了最初证悟这些而宣说：布施等一一，因摄集一切无漏法，当知能仁一刹那，此证悟也。这是说，一切无漏法是指佛陀的无漏法，布施等的波罗蜜多等，以及相好和譬喻等，以及化身事业的究竟。在这些之中，布施等一一，也完全摄集了这些无漏法，以布施等的一个心，在一刹那间也证悟了所有其他的无漏法，因此称为一切无漏法在一刹那间现前证悟。这只是能仁的，而不是声闻等。菩萨是在道的阶段中说的。在知道一个无漏法的时候，如何知道所有无漏法呢？为了以世间的比喻来证悟而宣说：如人用水桶串，以一机关牵动时，一切同时皆动摇，刹那智慧亦如是。

【英语翻译】
Oṃ. It is considered that acting gradually is due to the nature of non-reality. That is to say, generosity, ethics, patience, diligence, meditative concentration, and the perfections of wisdom, etc., as well as the Buddha, Dharma, Sangha, discipline, giving, recollection of the gods, and all the investigated phenomena not being established, etc., refer to the gradual actualization of these thirteen things. Commentary on the Ornament of Clear Realization - The Renowned Part, Commentary on the Sixth Chapter.
Commentary on the Seventh Chapter
Immediately following the gradual actualization, enlightenment is manifested in a single moment. There are also four aspects to this: all uncontaminated dharmas are manifested and enlightened in a single moment, all white dharmas are manifested and enlightened in a single moment, all signless dharmas are manifested and enlightened in a single moment, and all non-dual dharmas are manifested and enlightened in a single moment. To initially realize these, it is said: Generosity, etc., each, because they gather all uncontaminated dharmas, this realization of the Sage in a single moment should be known. This means that all uncontaminated dharmas refer to the Buddha's uncontaminated dharmas, the perfections of generosity, etc., as well as the signs and examples, etc., and the ultimate of the activities of emanation. Among these, each of generosity, etc., also completely gathers these uncontaminated dharmas, and with one mind of generosity, etc., in a single moment, all other uncontaminated dharmas are also realized, therefore it is called all uncontaminated dharmas being manifested and enlightened in a single moment. This is only of the Sage, not of the Hearers, etc. A Bodhisattva is spoken of in the stage of the path. When one uncontaminated dharma is known, how are all uncontaminated dharmas known? In order to realize this through a worldly example, it is said: Just as a person connects a series of water buckets, when one mechanism is moved, all move simultaneously, likewise is the wisdom of a moment.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུའི་དང་བུ་གཅིག་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཟོ་ཆུན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ལྡང་ཞིང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེས་པ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་
སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཉིད་དེ། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་དེས་གཟུང་བར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཤིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བེམས་པོར་ཆད་པ་ལྟར་མངོན་ནོ། །དེ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་སེམས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་འཛིན་པ་པོ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པ་པོར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལགས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པས་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་མི་ལྟ་བས་དེས་ན་ཆོས

【汉语翻译】
如是说。譬如，如果一个人用一种方法移动水桶的提梁，那么所有的水桶都会同时移动。同样，在布施等善心中，所有无漏之法都会迅速生起，并以先前串习的力量，一切同时证悟。第二，为了教导而说：何时一切白法之自性，是般若波罗蜜多，由异熟法性之状态所生，彼时一刹那之智慧。如是说。异熟法性，是指任运成就而安住，是异熟法性的状态。如何一切白法之自性，如同儿子一般，一切白法之自性，应是般若波罗蜜多。如此，生起智慧，以一刹那之智慧，真实证悟一切白法。第三，为了教导而说：以布施等行持，一切法如梦般安住，诸法无相之自性，一刹那即能证悟。如是说。诸法，是指色等。其相，是指色的有碍之自性等，即是无。一刹那即能证悟，是指获得现证之义。第四，为了证悟而说：如梦与见梦者，不以二者之方式见，诸法无二之体性，彼性一刹那即能见。如是说。睡眠状态中，所获得的对境，是各自了知的自性。虽然没有所取之境，但却将树木、山脉、海洋等视为所取，如同虚空界之识的形体般显现。所谓见梦者，是指见梦之人，是心清明的自性，虽然没有能执者，却将之视为能执者，如同足等之轮。第二，这是以虚妄而安立，不观察能取和所取的差别，因此法。

【英语翻译】
Thus it is said. For example, if a person moves one handle of a water bucket with one method, then all the water buckets will move at the same time. Likewise, in the moment of a single mind of generosity and so on, all uncontaminated dharmas will arise swiftly, and by the power of previous habituation, all will be realized at the same time. Second, it is said for the sake of teaching: When the nature of all white dharmas, is the perfection of wisdom, born from the state of the nature of ripening, at that time, one instant of wisdom. Thus it is said. The nature of ripening is said to be spontaneously accomplished and abiding, which is the state of the nature of ripening. How is the nature of all white dharmas, like a son? The nature of all white dharmas should be the perfection of wisdom. Thus, generating wisdom, with one instant of wisdom, one truly realizes all white dharmas. Third, it is said for the sake of teaching: By practices such as generosity, all dharmas abide like a dream, the nature of dharmas is without characteristics, one instant can realize it. Thus it is said. Dharmas, refers to forms and so on. Their characteristics, refers to the nature of forms being obstructive and so on, which is non-existent. One instant can realize it, refers to the meaning of obtaining direct realization. Fourth, it is said for the sake of realization: Like a dream and the one who sees the dream, not seeing in the manner of two, the nature of dharmas being non-dual, that nature can be seen in one instant. Thus it is said. In the state of sleep, the objects that are obtained are the nature of individual awareness. Although there is no object to be grasped, one considers trees, mountains, oceans, and so on as objects to be grasped, appearing like the form of the consciousness of the space element. The so-called dream seer refers to the person who sees the dream, who is the nature of a clear mind, although there is no grasper, one considers it as a grasper, like the wheel of the foot and so on. Second, this is established by falsehood, not observing the difference between the grasper and the grasped, therefore the dharma.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་རང་གསལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།
སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ།
མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་དེའི་དོན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། དེས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དཔེར་ན་བུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམ་བཅས་པ་ལས་གྲང་མ་ཚང་བས་ཚ་བོ་བསྟན་སྟེ། གྲང་བས་བླངས་པ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྐུ་བཞིར་ཁས་བླངས་པ་དེ་རང་དགའ་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་སྐུ་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་
པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐུ་ལོགས་ཤིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དེ་དག་གི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད

【汉语翻译】
的形态如同影像一般，与无二之心的自明之流的体性。无二是说，是必定从所考察的能取和所取等中解脱的相，即以一刹那所见。在一刹那间现前菩提有四种。现观庄严论的释疏名为《名声之分》中第七品释疏完毕。

第八品释疏
宣说第八现观现前显示。
本体圆满及，如是其他化身是，法身事业及，四相乃真实说。
此言之义是：以法身之语，应随取所说法身的现观。由此即是本体性身，圆满受用身，以及三身的事业，与作利有情之事相合，故以四相而完全摄取。譬如约定十六个儿子，但数量不足，故显示孙子，如以数量而取，同样以连同简要标示之词，承诺四身，此乃自喜，是为慈悲之境。在其他乘中，安立四身和五身是其他乘的规矩，而此乃波罗蜜多乘。
因此，在此波罗蜜多乘中，菩提分等功德之聚，实为圆满受用之分，故安立为三身。否则，世尊的舍利等也将被视为独立的色身而安立，故说三身才是合理的。其中，为了显示本体性身而说：能仁本体性身是，无漏法诸一切，极清净成何者是，彼等自性具相者。所谓何法，即是圆满受用身，及其所依之意的功德之聚，以及化身，和彼等事业的相和事物四种。一切相极清净，无尽者，何者是彼等法的自性，即是极清净，是空性，远离所考察的能取和所取。

【英语翻译】
whose form is like an image, and the nature of the uninterrupted stream of self-luminous mind that is non-dual. Non-dual means that it is the characteristic of being definitely liberated from the apprehended and the apprehender, etc., that are examined; it is seen in a single instant. In a single instant, there are four aspects of manifest enlightenment. This concludes the seventh chapter of the commentary on the Ornament of Clear Realization, called "Part of Fame."

Commentary on the Eighth Chapter
The eighth clear realization, the manifest display, is spoken of. The essence, the enjoyment of the complete, and, likewise, the other, the emanation, are the body of dharma, together with the activity; these are truly spoken of as the four aspects. The meaning of this is as follows: By the term "dharmakaya," the clear realization of the dharmakaya, which is to be explained, should be taken up. By this is meant the essential body, the enjoyment body, and the activities of the three bodies, together with the activity of benefiting beings, so it is completely taken up in four aspects. For example, if one promises sixteen sons, but the number is not complete, then one shows the grandson. Just as one takes by number, so too, with the words of brief indication, the promise of the four bodies is something to be pleased with; it is the place of compassion. In other vehicles, the establishment of four bodies and five bodies is the custom of other vehicles, but this is the Paramita Vehicle.
Therefore, in this Paramita Vehicle, the collections of qualities such as the aspects of enlightenment are the aspects of perfect enjoyment, so it is established as the three bodies. Otherwise, the relics of the Bhagavan and so forth would also be established as separate bodies, so it is reasonable to speak of the three bodies. Of these, in order to show the essential body, it is said: The essential body of the Sage is that which is completely pure in all ways, the flawless Dharma; those are the characteristics of their own nature. What is meant by "what Dharma" is the enjoyment body, and the collections of qualities of the mind that rely on it, and the emanation body, and the characteristics and entities of their activities, the four aspects. Whatever is completely pure in all ways, without exhaustion, that which is the nature of those Dharmas, is completely pure, it is emptiness, devoid of the apprehended and the apprehender that are examined.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཛད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པའིའམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མེད་དེ། ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཡང་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ལྡོག་པར་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་
བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག

【汉语翻译】
དོ། 那是诸佛薄伽梵的自性身。圆满受用身和化身，以及它们的行为，没有完全不净的或者没有垢染的，因为：无垢染之法于一切，完全清净即是真实。应当以这句话来如实理解。因此，应当将以这种方式颠倒的、以差别完全测度的空性之自性，理解为自性身。何为法？对于菩提之分、圆满受用身、化身以及它们的行为之体性，为了依次显示那些其自性应当理解为自性身的事物，所以说了“菩提”等。菩提之分是指身念住、受念住、心念住、法念住这四种。对于未生起的不善法，不令生起；对于已生起的不善法，努力断除；对于未生起的善法，努力令生起；对于已生起的善法，努力令增长，这是四正断。欲定、勤定、心定、观定，这是四神足。信根、勤根、念根、定根、慧根，这是诸根。这些本身由于不相顺品无法压制而成为力量，即信力、勤力、念力、定力、慧力，这是五种力量。念正等觉支、择法正等觉支、勤正等觉支、喜正等觉支、轻安正等觉支、定正等觉支、舍正等觉支。

【英语翻译】
do. That is the Svabhavikakaya of the Buddhas, the Bhagavat. The Sambhogakaya and Nirmanakaya, and their activities, are not entirely impure or without defilements, because: "Immaculate dharmas in all respects, Completely pure, are truly real." This should be understood correctly by that statement. Therefore, the nature of emptiness, which is completely measured by differences in this way, should be understood as the Svabhavikakaya. What is Dharma? Regarding the characteristics of the aspects of enlightenment, the Sambhogakaya, the Nirmanakaya, and their activities, in order to show in order those things whose nature should be understood as the Svabhavikakaya, it is said, "Enlightenment," and so on. The aspects of enlightenment are the four mindfulnesses: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of phenomena. For unwholesome dharmas that have not arisen, not causing them to arise; for unwholesome dharmas that have arisen, striving to abandon them; for wholesome dharmas that have not arisen, striving to cause them to arise; for wholesome dharmas that have arisen, striving to increase them; these are the four right exertions. Samadhi of aspiration, samadhi of effort, samadhi of mind, samadhi of investigation, these are the four legs of miraculous power. Faculty of faith, faculty of effort, faculty of mindfulness, faculty of samadhi, faculty of wisdom, these are the faculties. These themselves become powers because they cannot be suppressed by opposing factors, namely, the power of faith, the power of effort, the power of mindfulness, the power of samadhi, the power of wisdom, these are the five powers. Mindfulness as a factor of perfect enlightenment, discrimination of dharmas as a factor of perfect enlightenment, effort as a factor of perfect enlightenment, joy as a factor of perfect enlightenment, pliancy as a factor of perfect enlightenment, samadhi as a factor of perfect enlightenment, equanimity as a factor of perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་འདུས་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གཅིག་གོ །ནང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །
གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་བཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟད་པར་ཆུ་དང་ཟད་པར་མེ་དང་ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང་ཟད་པར་སེར་པོ་དང་ཟད་པར་དམར་པོ་དང་ཟད་པར་དཀར་པོ་དང་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི། ནང་གི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་ནི་བསྡུས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་སྟེ་གཅིག་གོ །ནང་གི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་བསྡུས་ནས་ལྟ་བ་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སྔོན་པོར་ལྟ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོར་མཐོང་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དམར་པོར་མཐོང་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དཀར་པོར་མཐོང་བ

【汉语翻译】
，即七种。正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定，此为八正道，乃三十七菩提分法。无量，即以不可衡量之心缘于众生，即慈、悲、喜、舍四无量心。解脱，即内观色蕴，外观诸色为一。内无色想，外观诸色为二。以不净解脱，身证而住，此为三。
四无色定，以及灭尽想受，是为八解脱。次第止住等至九者，即四禅定，以及四无色定，以及灭尽想受，是为次第止住等至九者。十遍处之自性，即遍处之生处，即遍处地、遍处水、遍处火、遍处风，遍处青、遍处黄、遍处红、遍处白、遍处虚空，遍处识，是为十遍处。胜处之生处，以极差别分为八种，即内于色想有相，外观诸色为收摄之慢者，知彼为胜处，此为外一。内于色想有相，外观有色者为广大，知彼为胜处，此为二。内于色想无色，外观诸色为收摄而观，知彼为胜处，此为三。内于色想无色，外观有色者为广大而观，知彼为胜处，此为四。内于色想有相，外观诸色为青色，此为五。如是见黄色，此为六。见红色，此为七。见白色

【英语翻译】
, which are seven in number. Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration, these are the Noble Eightfold Path, the thirty-seven factors of enlightenment. Immeasurable means to focus on sentient beings with an immeasurable mind, namely the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Liberation means to contemplate internal form aggregates and to view external forms as one. To view external forms without internal form perceptions is the second. To abide having realized the foul liberation with the body is the third.
The four formless realms and the cessation of perception and feeling are the eight liberations. The nine successive abidings are the four concentrations, the four formless realms, and the cessation of perception and feeling. These are the nine successive abidings. The nature of the ten all-pervading spheres means the birth place of all-pervading spheres, which are the all-pervading earth, all-pervading water, all-pervading fire, all-pervading wind, all-pervading blue, all-pervading yellow, all-pervading red, all-pervading white, all-pervading space, and all-pervading consciousness, these are the ten all-pervading spheres. The birth place of the spheres of mastery, divided into eight aspects, means internally having the perception of form with characteristics, and externally viewing forms as those with contracted pride, knowing that to be a sphere of mastery, this is the first external one. Internally having the perception of form with characteristics, and externally viewing those with form as vast, knowing that to be a sphere of mastery, this is the second. Internally having the perception of form without characteristics, and externally viewing forms as contracted, knowing that to be a sphere of mastery, this is the third. Internally having the perception of form without characteristics, and externally viewing those with form as vast, knowing that to be a sphere of mastery, this is the fourth. Internally having the perception of form with characteristics, and externally viewing forms as blue, this is the fifth. Likewise, seeing yellow, this is the sixth. Seeing red, this is the seventh. Seeing white

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཞིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་
པ་དང། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པར་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དབང་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དབང་བཅུའོ། །སྟོབས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡི་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་

【汉语翻译】
是第八，即胜伏处八种。无恼，是指名为无恼的等持。进入何者后，即使依赖他人之相续，也不会生起各种烦恼。愿知，是指从一切疑惑中必定解脱，消除所有怀疑之智慧，是愿知。神通，是指神变之神通，天耳之神通，知他人心之神通，宿命随念之神通，天眼之神通，漏尽之神通，即六神通。各别正智，是指法各别正智，义各别正智，词各别正智，辩才各别正智，即四种各别正智。四种一切清净，是指所依清净，所缘清净，心清净，智慧清净，即四种清净。十自在，是指于寿命自在，于心自在，于胜解自在，于业自在，于生自在，于意乐自在，于愿自在，于神变自在，于智慧自在，于法自在，即十自在。十力，是指知是处非处之力，知业之异熟之力量，知种种界之力量，知种种胜解之力量，知根胜劣之力量，知一切至处之道之力量，知遍行及清净之力量，知宿住随念之力量，知死生之力量，知漏尽之力量，即如来之十力。四无畏，是指于现证菩提无畏，于诸漏已尽无畏，于障碍之法无畏，于涅槃之法无畏

【英语翻译】
is the eighth, namely the eight kinds of overcoming birth. 'Without affliction' refers to the samadhi called 'without affliction'. Having entered into which, even relying on the continuum of others, all kinds of afflictions will not arise. 'Wishing to know' refers to the wisdom that is certainly liberated from all doubts and eliminates all hesitations, which is 'wishing to know'. Superknowledge refers to the superknowledge of magical powers, the superknowledge of divine ears, the superknowledge of knowing the minds of others, the superknowledge of remembering past lives, the superknowledge of divine eyes, and the superknowledge of the exhaustion of outflows, which are the six superknowledges. Individual perfect knowledge refers to individual perfect knowledge of Dharma, individual perfect knowledge of meaning, individual perfect knowledge of terms, and individual perfect knowledge of eloquence, which are the four kinds of individual perfect knowledge. The four kinds of all purity refer to the purity of the basis, the purity of the object, the purity of mind, and the purity of wisdom, which are the four kinds of purity. The ten powers refer to the power over life, the power over mind, the power over understanding, the power over karma, the power over birth, the power over aspiration, the power over vows, the power over magical powers, the power over wisdom, and the power over Dharma, which are the ten powers. The ten strengths refer to the strength of knowing what is possible and impossible, the strength of knowing the maturation of karma, the strength of knowing various realms, the strength of knowing various aspirations, the strength of knowing the superior and inferior faculties, the strength of knowing the path to all destinations, the strength of knowing defilement and purification, the strength of knowing the remembrance of past lives, the strength of knowing death and birth, and the strength of knowing the exhaustion of outflows, which are the ten strengths of the Tathagatas. The four fearlessnesses refer to fearlessness in attaining perfect enlightenment, fearlessness in the exhaustion of all outflows, fearlessness in the face of obstructing dharmas, and fearlessness in the Dharma of Nirvana.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དེས་ན་སྐུ་ལ་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང༌།
གསུང་ལ་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུགས་ལ་བསྲུང་བ་མེད་པ་སྟེ། བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ན་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། གཉི་གར་འདོད་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བ་དང་གཉི་ག་དག་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ལས་མ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་བསལ་བར་བཞེད་པའོ། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། གསུངས་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་སོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། གྲངས་སོ་སོ་ལ་གཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟར་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱུང་པོར་
མངོན་པར་བརྗོད་དེ་ལྡོག

【汉语翻译】
即四种无畏。三种不护。 所谓不具过失之如来，他人无法完全恐吓，因此身不需守护，语不需守护，意不需守护，即三种不护。三种念住。 所谓于说法时，对于想听闻者、不想听闻者、以及两者皆想听闻者，如其次第地远离贪着、嗔恨以及两者，如是世尊安住于具念，即三种念住。不忘失之法性。 所谓不超越利益有情之时的体性，即不忘失之法性。断尽习气。 所谓断尽烦恼障与所知障之习气。于众生大悲。 所谓欲遣除一切有情之痛苦及其因。唯佛不共法。 所谓宣说之十八不共法，即身无失误，语无杂语，无忘失念，无不定心，无种种想，于诸数无不舍，无尽欲，无尽精进，无尽念，无尽定，无尽慧，无尽解脱，身业之前有智慧行，语业之前有智慧行，意业之前有智慧行，于过去无着无碍之智慧，于未来无着无碍之智慧，于现在无着无碍之智慧，是名佛之十八不共法。一切种智。 所谓如所说般现证一切种智之自性。如是，于如来法，以法之精华而
显说并遮止。

【英语翻译】
Namely, the four kinds of fearlessness. The three kinds of non-protection. That is to say, the Tathagata, who is free from faults, cannot be completely intimidated by others. Therefore, the body does not need protection, the speech does not need protection, and the mind does not need protection, which are the three kinds of non-protection. The three kinds of mindfulness. That is to say, when teaching the Dharma, for those who want to listen, those who do not want to listen, and those who want to listen to both, in that order, they are free from attachment, hatred, and both. In this way, the Blessed One abides in mindfulness, which is the three kinds of mindfulness. The Dharma nature of non-forgetfulness. That is to say, the nature of not exceeding the time of benefiting sentient beings is the Dharma nature of non-forgetfulness. Completely destroying the habits. That is to say, completely destroying the habits of the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. Great compassion for beings. That is to say, wanting to eliminate the suffering of all sentient beings and its causes. The unique Dharma of the Buddha alone. That is to say, the eighteen unique Dharmas that are proclaimed, namely, the body has no mistakes, the speech has no frivolous words, there is no loss of mindfulness, there is no unstable mind, there are no various thoughts, there is no abandonment of all numbers, there is no exhaustion of desire, there is no exhaustion of diligence, there is no exhaustion of mindfulness, there is no exhaustion of samadhi, there is no exhaustion of wisdom, there is no exhaustion of liberation, the wisdom goes before the action of the body, the wisdom goes before the action of speech, the wisdom goes before the action of mind, the wisdom that is unattached and unobstructed to the past, the wisdom that is unattached and unobstructed to the future, the wisdom that is unattached and unobstructed to the present, these are called the eighteen unique Dharmas of the Buddha. All-knowing wisdom. That is to say, as it is said, the self-nature of manifesting all-knowing wisdom. Thus, in the Dharma of the Tathagata, the essence of the Dharma is
manifestly spoken and prevented.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པ་དང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་མིའི་ཉན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །དྲིས་ལ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆགས་སྤངས་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སོ། །རྟག་གནས་ནི་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་གནས་པས་ནའོ། །དྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོས་པས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་རྣམས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །འོ་ན་རྟག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རྟག་པར་དོན་མི་བྱེད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བརྒལ་བའི་ལན་
གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །དེ་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་བ

【汉语翻译】
由……所作的种种分别，是如来心之功德法。为了通过果的方式，来区分声闻等无烦恼的等持与佛陀的无烦恼等持，所以说：声闻无烦恼之见，能使人之烦恼完全断除。 胜者（རྒྱལ་བ་，梵文：Jina，梵文罗马拟音：Jina，汉语字面意思：胜利者）对城市等的那些，能断除烦恼之流，是为无烦恼。 意思是说，所谓无烦恼，就是没有烦恼，而任何无烦恼的等持，都是无烦恼等持的差别。如果声闻们安住于无烦恼的等持，那么这些声闻所见之人，其烦恼便不会生起。 如来安住于无烦恼的等持，无论是所见或未见之人，都能断除城市等众生的烦恼之流，这是差别所在。为了显示如来之随愿智胜于声闻等之随愿智，所以说： 佛陀随愿之智，任运成就且离贪，无有阻碍恒常住，应答一切所提问。 意思是说，佛陀的随愿智任运成就，是因为没有分别念。离贪是因为没有依赖。无有阻碍是因为在一切处都没有阻碍。恒常住是因为直到轮回未空之际都恒常存在。应答一切所提问，是因为听闻了四种各别正知。而声闻等则与此相反。 那么，既然具有恒常利益众生的能力，作为一切功德自性圆满报身之自性的如来恒常存在，为何不恒常利益众生呢？为了回答这一诘难，所以说： 因已完全成熟后，于何者及于何处，彼时之事成利益，于彼及于彼处显。 意思是说，因，即善根先前已

【英语翻译】
The various discriminations made by... are the qualities of the Tathagata's mind. In order to distinguish the Arhats' samadhi without afflictions from the Buddha's samadhi without afflictions through the aspect of the result, it is said: The Arhats' view without afflictions completely abandons human afflictions. The Victorious One (རྒྱལ་བ་，梵文：Jina，梵文罗马拟音：Jina，汉语字面意思：Victorious One) severs the stream of afflictions of cities and so on, which is without afflictions. That is to say, "without afflictions" means the absence of afflictions, and any samadhi without afflictions is a distinction of samadhi without afflictions. If the Arhats abide in the samadhi without afflictions, then the afflictions of those seen by these Arhats will not arise. The Tathagata, abiding in the samadhi without afflictions, whether seeing or not seeing, can sever the stream of afflictions of sentient beings in cities and so on, which is the distinction. In order to show that the Tathagata's knowledge arising from aspiration is superior to the Arhats' knowledge arising from aspiration, it is said: The Buddha's knowledge arising from aspiration is spontaneously accomplished, free from attachment, unobstructed, and eternally abiding, willing to answer all questions. That is to say, the Buddha's knowledge arising from aspiration is spontaneously accomplished because of the absence of conceptualization. Free from attachment because of the absence of dependence. Unobstructed because there is no obstruction in all places. Eternally abiding because it exists constantly until samsara is empty. Willing to answer all questions because of hearing the four individual correct knowledges. The Arhats and so on are the opposite of these. Then, since the Tathagata, who is the nature of the complete enjoyment body of all qualities, has the ability to constantly benefit beings and is eternally abiding, why does he not constantly benefit beings? In order to answer this question, it is said: After the cause has fully matured, to whom and where, at that time the action becomes beneficial, to him and there it appears. That is to say, the cause, that is, the root of virtue, has previously...

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་དུས་གང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཁྱབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྙེད་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བྱ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་གང་གཱ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པས་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་གང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བེམས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་ནི་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་གསུངས་པ། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是生起者们。完全成熟即是成为。对于任何有情，在任何时候宣说佛法等事业，之后会带来利益，因此，做那件事的任何一位，就被称为如来，因为他安住于宣说佛法等事。为了展示与这些相符的例子，（经中）说道：即使天王降下雨，坏种子也不会生长。诸佛纵然降临世，无缘之辈不得益。这很容易理解。那么，一切功德的处所，圆满受用身就是佛陀本身。然而，既然是实有之物，就只是一个方向，并且是刹那生灭的自性，那么，如何说它遍一切处和恒常呢？对于这种想法，（经中）说道：彼之事业极广大，佛陀遍在定能说，彼性无尽之故，亦说名为常。意思是说，如同国王虽然只在一个地方，但是无论在哪个地方，只要按照国王的命令去办事，国王就遍在于那个地方。同样，薄伽梵也以教化众生的事业之化现，遍布于虚空界所及之处，因此被称为遍在。如同恒河之水 непрерывно 流淌，因此被称为常。同样，薄伽梵也从色究竟天的密严国土的宫殿中，以圆满受用身的自性 непрерывно 安住，因此被称为常。法身与如来相异，因此被说成是以分别作意的意之功德珍宝之集合。在明显地宣说了作为法的意之功德之后，为了展示作为有法之物的色身等圆满受用身，（经中）说道：三十二相具，八十随好者，为令大乘乐受用，是乃佛之圆满身。这是说，具有三十二相，八十随好之身，为了受用大乘，是佛陀的圆满报身。那么，什么是受用呢？（经中）说道：为令大乘乐受用。意思是说，为了听闻大乘佛法等。

【英语翻译】
They are the generators. Fully matured is becoming. For any sentient being, at any time, the act of teaching the Dharma, etc., will bring benefit later. Therefore, anyone who does that is called the Tathagata, because he abides in teaching the Dharma, etc. To show examples that are in accordance with these, it is said: Even if the king of gods sends down rain, bad seeds will not grow. Even if the Buddhas come into being, those without fortune will not experience goodness. This is easy to understand. So, the place of all qualities, the Sambhogakaya, is the Buddha himself. However, since it is a real thing, it is only in one direction, and it is the nature of momentary arising and ceasing, then how can it be said to be all-pervading and constant? To this thought, it is said: Because his actions are vast, it is certain to say that the Buddha is all-pervading, and because that nature is inexhaustible, it is also said to be constant. This means that just as a king is only in one place, but wherever people act according to the king's command, the king is said to be all-pervading in that place. Similarly, the Bhagavan also pervades as far as the realm of space extends with the manifestation of the activity of teaching the Dharma to sentient beings, therefore he is called all-pervading. Just as the water of the Ganges flows continuously, it is called constant. Similarly, the Bhagavan also continuously abides in the palace of the Akaniṣṭha heaven's dense arrayed pure land with the nature of the Sambhogakaya, therefore he is called constant. The Dharmakaya is different from the Tathagata, therefore it is said to be a collection of jewels of the mind's qualities, which are completely conceived by differentiation. After explicitly declaring the qualities of the mind that are the Dharma, in order to show the Sambhogakaya, such as the Rupakaya, which is the object of the Dharma, it is said: The marks are thirty-two, and the possessor of eighty examples, in order to enjoy the Great Vehicle, is considered to be the Buddha's Sambhogakaya. This means that the body with thirty-two marks and eighty examples, in order to enjoy the Mahayana, is the Buddha's Sambhogakaya. So, what is enjoyed? It is said: In order to enjoy the Great Vehicle. This means, in order to listen to the Mahayana Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་བེམས་པོ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཆེར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །འདི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ལས་ལོག་པར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སོ། །ལྡོག་པ་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་གནས་པའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅེས་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་གསུངས་པ། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིངས་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པ་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིངས་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །རུས་སྦལ་ཞབས་ཞེས་
པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཀུན་གྱིས་སར་རེག་པ་སྟེ། རུལ་སྦལ་ལྟར་ས་མཉམ་པར་ས་ལ་ཀུན་གནོན་པའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོའི་བར་རྣམས་འབྲེལ་བའོ། །ཕྱག་ནི་ཞགས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དག་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་དང་མགྲིན་པ་སྟེ། བདུན་པོ་མཐོ་བ་འདིས་སྐུ་མཚན་པ་ནི་བདུན་མཐོ་བའོ། །སོར་མོ་རིང་དང་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་རིང་པའོ། །རྟིང་ཡངས་ཞེས

【汉语翻译】
是通过……的方式知晓的意义。十地自在者们为了享用大乘，所以称为享用圆满报身。大乘的论典中，也说享用圆满报身是僵硬的色身之主，这是非常错误的。认为这是僵硬的本身，是愚昧者们普遍臆测的。这不是虚假的，因为从僵硬中解脱出来，是由自证的现量所证成的。仅仅在解脱之后，智慧的自性才存在。对于这三十二相是什么，用五颂来讲述：手足具有轮相，以及如龟足；手和足的指间有蹼相连；手和足都柔软且充满青春活力；此身具有七处隆满；手指修长，脚跟宽广，身躯高大端正；足踝不显，毛发向上生长；小腿如羚羊腿，手臂修长优美；隐秘处深藏不露；皮肤呈金色，皮肤薄；毛发一根一根地向右生长；面容以白毫庄严，上半身如狮子；此人的肩膀圆润，锁骨丰满；即使吃到无味之物也感觉味道鲜美；身躯如尼拘律树般横竖相等；顶髻向上隆起，舌头修长优美；声音如梵天般美妙，面颊如狮子，牙齿；非常洁白，大小均匀，排列紧密；数量达到四十颗完整；眼睛是深蓝色，眼睫毛非常优美；这些就是三十二相。手足具有轮相，是指手和足的掌心具有轮相。如龟足，是指脚底完全接触地面，像乌龟一样平稳地压在地面上。手和足的指间有蹼相连，是指手和足的指头之间都相连。手柔软且充满青春活力，是指手和足都柔软且充满青春活力。此身具有七处隆满，是指双手、双脚、双肩和颈部，这七处隆满，因此称为七处隆满。手指修长，是指手指都很长。脚跟宽广，

【英语翻译】
It is the meaning of knowing through... Because the lords of the ten bhumis closely enjoy the Mahayana, they are called the Sambhogakaya. In the treatises of the Mahayana, it is also said that this Sambhogakaya is the owner of the inanimate form body, which is a great mistake. To realize that this is inanimate in itself is what the ignorant ones universally speculate. This is not false, because it is proven by the direct perception of self-awareness, which is the opposite of inanimate. Only after liberation does the nature of wisdom exist. Regarding what these thirty-two marks are, they are explained in five verses: Hands and feet marked with wheels, and turtle feet; Hands and feet with fingers connected by webs; Hands and feet are soft and youthful; This body has seven full parts; Long fingers, wide heels, tall and upright body; Invisible ankles, hair growing upwards; Legs like those of an antelope, arms long and beautiful; The best of hidden secrets; Golden skin, thin skin; Hair grows one by one to the right; The face is adorned with a white hair, the upper body like a lion; This person's shoulders are round, the collarbones are full; Even tasteless food tastes delicious; The body is like a banyan tree, equal in length and width; The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful; The voice is like Brahma, the cheeks like a lion, and the teeth; Very white, even in size, and tightly arranged; The number is forty complete; The eyes are dark blue, the eyelashes are very beautiful; These are the thirty-two marks. Hands and feet marked with wheels means that the palms of the hands and feet have wheel marks. Turtle feet means that the soles of the feet completely touch the ground, pressing evenly on the ground like a turtle. Hands and feet with fingers connected by webs means that the fingers of the hands and feet are all connected. Hands are soft and full of youth means that the hands and feet are soft and full of youth. This body has seven full parts means the hands, feet, shoulders, and neck, these seven parts are full, therefore it is called seven full parts. Long fingers means that the fingers are all long. Wide heels,

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་རྒྱས་ཤིང་རྟིང་པ་ཡངས་པའོ། །སྐུ་ཆེ་དྲང་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བའོ། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་ངར་དང་རྐང་པའི་བར་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལོང་བུ་མི་མངོན་པའོ། །སྤུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡང་འདྲ་ཞེས་པ་ལ་ཨེ་ན་ཡང་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའི་བྱིན་པ་ཚིགས་མེད་ཅིང་ཟླུམ་ལ་ཁད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པའོ། །ཕྱག་རིངས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གིས་བརླར་སླེབས་པའོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་མདོམས་ནི་གསང་བའི་གནས་སོ། །སྦུབས་ནི་པགས་པའོ། །ནུབ་པ་ནི་པགས་པའོ། །མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་ནའོ། །པགས་པ་གསེར་མདོག་ཅེས་པ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །པགས་པ་སྲབ་པ་ཞེས་པ་ནི་པགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའོ། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའོ། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་མཛོད་སྤུས་མཚན་པའི་ཞལ་ལོ། །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བའོ། །འདིའི་དཔུང་མགོ་ཟླུམ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟླུམ་པའི་དཔུང་པའོ། །ཐལ་གོང་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོ་བ་ནི་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནི་རོ་མི་ཞིམ་པ་དག་ཀྱང་རོ་མཆོག་ཏུ་སྣང་ཞེས་པའོ། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །ཅེས་པ་ནི་ཉ་གྲོ་
དྷ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཚད་མཉམ་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ཡང་འཕགས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཛེས་པའོ། །ལྗགས་རིང་མཛེས་ཞེས་པ་ནི་ལྗགས་རིངས་ཟིང་སྲབས་ལ་མཛེས་པའོ། །ཚངས་དབྱངས་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་ལྟ་བུའོ། །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞེས་པ་ནི་ཚེམས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའོ། །ཚང་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམས་མཉམ་པའོ། །ཐགས་བཟངས་ཞེས་པ་ནི་ཅལ་ཅོལ་མ་ཡིན་པའི་ཚེམས་སོ། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མ་ཆད་ཅིང་མ་ལྷག་པར་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་ཚེམས་མཉམ་པར་གྲངས་བཞི་བཅུའོ། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་སྔོ་བའི་སྤྱན་ནོ། །སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་བ་མཆོག་གི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་གང་གི་སྤྱན་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫི་མ་བ་མཆོག་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་

【汉语翻译】
其肩部如何美妙地丰满，后背宽阔啊。身躯高大正直，意为身躯高大且正直。脚踝不显露，意为脚踝与脚背之间没有空隙，因此脚踝不显露。毛发皆向上生长，意为身体的毛发皆向上生长。腿如艾那鹿，艾那鹿是一种鹿，其腿没有关节，浑圆且略细，像那样的腿就是艾那鹿的腿。手臂修长，意为手臂能触及膝盖。隐秘处深藏于鞘中，最为殊胜。隐秘处是秘密之处，鞘是皮肤，深藏是没入皮肤，殊胜是与众不同，因为隐秘处深藏于鞘中。皮肤呈金色，如纯金的颜色。皮肤纤薄，意为皮肤非常纤薄。毛发一根根向右旋生，意为毛发一根根向右侧盘旋。面容以眉间白毫庄严，意为以眉间白毫为标志的面容。上半身如雄狮，意为上半身如雄狮。此处的臂膀浑圆，意为非常浑圆的臂膀。肩胛丰满，意为那些高耸之处是肩胛丰满。即使是味道不佳的食物，也觉得味道极佳，意为即使是味道不佳的食物，也觉得味道极佳。身躯如尼拘陀树般，四方比例匀称，意为如尼拘陀树般，各方面都匀称。顶髻亦殊胜，意为头顶以顶髻庄严。舌头修长美丽，意为舌头修长柔软且美丽。声音如梵天，意为声音如梵天。面颊如雄狮，意为面颊如雄狮的面颊。牙齿非常洁白，意为牙齿非常洁白。牙齿整齐，意为牙齿整齐。牙齿数量圆满四十颗，意为不多不少，牙齿数量达到四十颗。因此，牙齿整齐，数量四十颗。眼睛深蓝，意为非常湛蓝的眼睛。眼睫如牛王般，意为谁的眼睛拥有如牛王的睫毛，那睫毛就如牛王般。这些

【英语翻译】
How beautifully full are its shoulders, and how broad is its back. The body is tall and upright, meaning the body is tall and upright. The ankles are not visible, meaning that there is no space between the ankle and the instep, so the ankle is not visible. The hairs all grow upwards, meaning that the body hairs all grow upwards. The legs are like those of the Ena deer, the Ena deer is a kind of deer whose legs have no joints, are round and slightly thin, legs like that are the legs of the Ena deer. The arms are long, meaning that the arms can reach the knees. The hidden place is deeply hidden in the sheath, which is most excellent. The hidden place is the secret place, the sheath is the skin, deeply hidden means submerged in the skin, excellent means extraordinary, because the hidden place is deeply hidden in the sheath. The skin is golden in color, like the color of pure gold. The skin is thin, meaning that the skin is very thin. The hairs grow one by one to the right, meaning that the hairs curl one by one to the right. The face is adorned with the white hair between the eyebrows, meaning the face is marked by the white hair between the eyebrows. The upper body is like a lion, meaning the upper body is like a lion. The arms here are round, meaning very round arms. The shoulder blades are full, meaning that those high places are full shoulder blades. Even food that does not taste good seems to taste excellent, meaning that even food that does not taste good seems to taste excellent. The body is like a Nyagrodha tree, with balanced proportions in all directions, meaning that it is balanced in all aspects like a Nyagrodha tree. The crown of the head is also excellent, meaning that the top of the head is adorned with the crown of the head. The tongue is long and beautiful, meaning that the tongue is long, soft and beautiful. The voice is like Brahma, meaning the voice is like Brahma. The cheeks are like a lion's, meaning the cheeks are like a lion's cheeks. The teeth are very white, meaning the teeth are very white. The teeth are even, meaning the teeth are even. The number of teeth is fully forty, meaning that the number of teeth reaches forty without being less or more. Therefore, the teeth are even, numbering forty. The eyes are deep blue, meaning very deep blue eyes. The eyelashes are like those of a bull king, meaning that whoever's eyes have eyelashes like those of a bull king, those eyelashes are like those of a bull king. These

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཡི་མཚན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་རྣམས་ཡང་དག་འགྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མཚན་གང་དང་གང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་བསླབས་པས་མཚན་དེ་དང་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་མངོན་པས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་དང་གང་གི་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་བླངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་པར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་
དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རྣམས་སྐྱེལ་བ་དང་སླར་ཡང་སྔུན་བསུ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་དང༌། འཁོར་གཡོག་འབུལ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དག་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པས་ཞབས་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ། རུས་སྦལ་ཞབས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང། དོན་མཐུན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་དྲ་བས་འབྲེལ་བའོ། །མཆོག་གི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དག་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་བ་དང༌། སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅིངས་པ་རྣམས་ཐར་བར་བྱས་པས་སོར་མོ་རྣམས་རིང་བའོ། །སྲོག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་བྱས་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་བ་ཡངས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པའོ། །དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཡི་དམ་དུ་སློབ་པས་སྐུའི་བ་ས

【汉语翻译】
三十二相。 说是大士之表征，故为相也。 佛薄伽梵，菩萨众及转轮圣王等之三十二相，是为不共。 善妙之相，亦谓由各各之因，串习而成。为示此义故说： 此之相者何何之， 成办之因是何耶， 彼和彼者极圆满， 此等之相乃真实成。 此之，谓是圆满受用身。 何相何相之因，由串习修学，彼和彼等之相，即极圆满。 威力及无畏等，本是意之功德，极不明显，故说由彼三十二妙相，即能决定是圆满受用身。 获得诸相之因，何和何之，如是说： 迎送上师等， 如实受持所说等， 摄受承事及丰饶， 布施财物及救护， 解脱有系及善行， 如实受持增广等， 成办因之相即此， 如经所说而成立。 其义即是： 迎送上师等，复又前迎，听闻正法，献花鬘等供养，献侍从等，于佛塔等处作礼拜等，故手足掌具轮相。 坚守法行之本尊，故足善安住，即龟足也。 布施、爱语、利行、同事，故手足指间有网缦相连。 施以上妙饮食，故手足柔软润泽，身七处隆满亦由此因。 解脱系缚者，故手指纤长。 守护生命，故足跟广阔。 从断命之事中返回，故身躯高大端直。 以善根为本尊，故足踝不现。 学习如实受持善法为本尊，故身毛

【英语翻译】
The thirty-two marks. It is said that they are the characteristics that represent a great being. The thirty-two marks of the Buddha Bhagavan, the Bodhisattvas, and the Chakravartin kings are unique. These excellent marks are also said to be formed by familiarizing oneself with their respective causes. To show this, it is said: What are the marks of this, What are the causes that accomplish them? Those and those are perfectly complete, These marks are truly accomplished. This refers to the Sambhogakaya. By familiarizing oneself with and learning the causes of which marks, those and those marks will become perfectly complete. Powers and fearlessness, etc., are qualities of the mind and are very imperceptible, so it is said that the thirty-two excellent marks themselves definitely indicate the Sambhogakaya. Regarding which causes obtain the marks, it is said: Sending off the Lama, etc., Truly taking what is taught, Gathering, serving, and abundant, Giving objects and saving lives, Liberating those who are bound and virtuous deeds, Truly taking up and increasing, etc., These are the characteristics of the causes of accomplishment, As it appears in the Sutras. Its meaning is this: Sending off the Lamas and welcoming them again, listening to the Dharma, offering flower garlands, etc., offering attendants, making prostrations, etc., to stupas, etc., therefore the palms of the hands and feet are marked with wheels. By relying on the deity of Dharma practice, the feet are well-placed, that is, turtle feet. Giving, speaking sweetly, acting beneficially, and being in harmony, therefore the fingers and toes are connected by webs. By giving excellent food and drink, the hands and feet are soft and supple, and the seven parts of the body are full. By liberating those who are bound, the fingers are long. By protecting life, the heels of the feet are wide. By turning away from taking life, the body is large and upright. By making virtuous roots the deity, the ankles of the feet are invisible. By learning to truly take up virtue as the deity, the body hair

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་བའོ། །ནོར་ཡོད་ཅིང་སློང་བ་བོ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིར་མ་ལོག་པས་ཕྱག་རིང་བའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་དག་བསྲུངས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག་གོ །གྱ་ནོམ་པའི་གདིང་བ་དག་བྱིན་པས་ཁ་དོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ཁང་མཆོག་དག་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་པས་པགས་པ་སྲབས་པའོ། །འདུ་འཛིའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་བ་སྤུ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པའོ། །བླ་མའམ་གོང་མ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྩུབ་པའི་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྐུ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་
པར་ཕེབས་བར་སྨྲ་བས་དཔུང་པ་ཟླུམ་པའོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །ནད་པའི་ནད་གཡོག་བྱས་པས་རོ་མི་ཞིམ་པ་ཡང་རོ་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །ནགས་ཚལ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྐུ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའོ། །ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱིན་པ་ལས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་སླར་ཡང་འཕགས་པའོ། །འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལས་ལྗགས་རིང་ཞིང་མཛེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སོ། །ངག་ཀྱལ་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལ་ལས་སེང་གེའི་འགྲམ་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །འཚོ་བ་ཡང་དག་པར་དག་པ་ལས་ཚེམས་མཉམ་པའོ། །བདེན་པའི་ངག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བའོ། །དབྱེན་གྱི་ཚིག་ལ་གོམས་པར་མི་བྱེད་པས་མཉམ་པར་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐེམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལྟ་བས་སྤྱན་མཐོན་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པར་སྟོན་པས་སྤྱན་གྱི་རྫིམ་པ་མཆོག་གི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ

【汉语翻译】
阴茎向上。等等的词语完全概括了要说的是，供养和技艺等等的道理，布施给予了布施，如同布施瑞达格埃纳亚一样。拥有财富，乞讨者到来之时不返回，所以是长手。安置所有众生于梵行，守护秘密交付的事物，所以是阴藏没入鞘中的殊胜。给予丰饶的坐垫，所以颜色如同纯金。布施殊胜的住所，所以皮肤纤薄。完全舍弃喧嚣之处等等，所以毛发各自向右生长。上师或前辈安住于应住之处，所以面容以白毫庄严。完全舍弃一切粗暴的语言，所以上半身如同狮子。与悦耳的言语相符
说出适宜的话语，所以手臂浑圆。给予医药等等的布施，所以肩胛丰满。服侍病人的缘故，不美味的食物也显现为殊胜美味。布施令人喜悦的森林和花园等等，所以身体如同榕树一样宽广。布施特别超胜的寺庙等等，所以头顶的顶髻再次超胜。说出柔和等等的言辞，所以舌头长而美丽。使所有世间的众生知晓正法，所以是梵音。远离闲谈，所以是狮子的面颊。以真实地思维一切众生等等，所以牙齿非常洁白。如实清净的活命，所以牙齿平整。恒常行于真实的语言，所以牙齿紧密。不习惯离间语，所以整齐四十颗。视一切众生如独子，所以眼睛高广。以远离嗔恨等等来显示，所以眼睑如同殊胜的观视。这是显示了具有原因的三十二大丈夫相。现在为了显示八十随好而宣说。佛陀的指甲是铜色，颜色润泽高起，手指们，浑圆丰满，纤细，脉络不显，没有结节，脚踝不显，足底平整，狮子

【英语翻译】
The penis is directed upwards. The word "etc." completely summarizes what is to be said, that is, the reason for offerings and arts, etc., giving alms is like giving to Ridaga Enaya. Because he does not turn back when the wealthy and beggars come, he has long hands. Placing all beings in celibacy, and protecting the secretly entrusted things, so the hidden sheath of the genitals is the most excellent. Because of giving abundant cushions, the color is like pure gold. Because of giving excellent dwellings, the skin is thin. Because of completely abandoning noisy places, etc., the hairs grow to the right one by one. Because the lama or elders stay where they should stay, the face is adorned with a white hair. Because of completely abandoning all harsh words, the upper body is like a lion. In accordance with pleasant words,
speaking appropriate words, so the arms are round. Because of giving medicine and other alms, the shoulders are full. Because of serving the sick, even unpalatable food appears as excellent and delicious. Because of giving pleasant forests and gardens, etc., the body is as wide as a banyan tree. Because of giving particularly superior temples, etc., the crown of the head is once again superior. Because of speaking gentle words, etc., the tongue is long and beautiful. Because all sentient beings in the world know the Dharma, it is the Brahma sound. Because of abstaining from idle talk, it is the lion's cheek. Because of truly thinking of all beings, etc., the teeth are very white. Because of living a pure life, the teeth are even. Because of always practicing true speech, the teeth are close together. Because of not being accustomed to divisive speech, there are forty even teeth. Because of seeing all sentient beings as one's only child, the eyes are wide and high. Because of showing aversion to anger, etc., the eyelids are like excellent viewing. This shows the thirty-two major marks of a great man with causes. Now, in order to show the eighty minor marks, it is said. The Buddha's nails are copper-colored, the color is moist and high, the fingers are round and full, slender, the veins are not visible, there are no knots, the ankles are not visible, the soles of the feet are flat, a lion

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲངས་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་མུན་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་
པ་དང། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ལྷ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མི་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་བཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཟངས་མདོག་ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པས་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུའོ། །མདོག་སྣུམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོག་སྣུམ་པའོ། །མཐོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་རིགས་མཐོ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེན་མོ་མཐོ་བའོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པའོ། །རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་གོ་རིམས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའོ། །རྩ་མི་མངོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་མི་མངོན་པས་རྩ་མི་མངོན་པའོ། །མདུད་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམས་བཀྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་མདུད་

【汉语翻译】
如象鸟王等，殊胜行仪右旋行，
妙行正直具威仪，如拭净般次第合。
清净柔和洁白身，身之肢分广且妙，
步伐平稳眼清净，具足极妙韶华色。
身不萎缩且丰满，身极紧致之体性，
肢节极其善分离，瞻视无暗极清净，
腰圆腹顺不粗糙，平坦且脐深右旋，
一切视之皆悦意，行持清净身无有，
痣点黑斑皆远离，手如木棉极柔软，
手纹光润深且长，面容非长亦非短，
唇如频婆果般红，舌柔软薄且赤红，
具龙之音韵音韵，语调柔和齿圆润，
锐利洁白且齐整，纤细鼻梁且高挺，
极其清净复清净，眼大睫毛极浓密，
如莲花瓣之形状，眉长柔和且润泽，
毛发平顺而均等，手长丰满耳齐平，
诸衰损相皆远离，额头开阔而舒展，
宽广且头顶丰满，发如黑蜂般漆黑，
浓密柔顺不杂乱，不散乱夺人意，
吉祥天女吉祥结，卍字符号作庄严，
是为如来妙好相。
如是，所谓铜色者，乃于一切所作皆不执着，故指甲如铜色也。所谓色润者，乃以欲饶益一切有情之心，故色泽光润也。所谓高者，乃以何能令生于高贵种姓之业，故指甲高也。所谓诸指圆者，乃以无有罪过，故诸指圆也。所谓丰满者，乃以诸多善根，故诸指丰满也。所谓纤细者，乃以如实次第而行，故诸指纤细也。所谓脉不显现者，乃以身等业之边际极不显现，故脉不显现也。所谓无结者，乃以解脱烦恼，故脉无结

【英语翻译】
Like elephant bird king, auspicious gait goes to the right,
Beautiful gait is upright and dignified, like being wiped clean and arranged in order.
Clean, soft, and pure body, the limbs of the body are wide and good,
The steps are steady, the eyes are pure, possessing an extremely beautiful youthful color.
The body is not shrunken and is full, the body is very tight,
The limbs are extremely well separated, the gaze is without darkness and is pure,
The waist is round, the abdomen is smooth and not rough, flat and the navel is deep and spirals to the right,
Everything is pleasing to the eye, the conduct is pure and the body has no,
Moles or black spots are all gone, the hands are as soft as cotton,
The handprints are bright, deep and long, the face is neither long nor short,
The lips are as red as the bimba fruit, the tongue is soft, thin and red,
Possessing the sound of a dragon, the tone is soft and the teeth are round,
Sharp, white and even, slender nose and high bridge,
Extremely pure and pure, the eyes are wide and the eyelashes are thick,
Like the shape of lotus petals, the eyebrows are long, soft and smooth,
The hair is smooth and even, the hands are long, full and the ears are level,
All signs of decay are far away, the forehead is open and stretched,
Wide and the top of the head is full, the hair is as black as a black bee,
Dense, soft and not messy, not scattered and captivating,
The auspicious goddess' auspicious knot, decorated with swastika symbols,
These are the excellent marks of the Buddha.
Thus, the so-called copper color means that one is not attached to all actions, so the nails are like the color of copper. The so-called glossy color means that one desires to benefit all sentient beings, so the color is glossy. The so-called high means that one's nails are high because of the karma that causes one to be born into a noble lineage. The so-called round fingers mean that the fingers are round because there is no fault. The so-called full means that the fingers are full because of many virtues. The so-called slender means that the fingers are slender because one proceeds in the correct order. The so-called invisible veins mean that the veins are invisible because the limits of the karma of the body and so on are extremely invisible. The so-called without knots means that the veins are without knots because of the liberation from afflictions.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའོ། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པའོ། །ཞབས་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྒྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པའོ། །གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་འདོད་
ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགེ་བ་དེས་ཀླུའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པའོ། །བྱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་དེས་ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དགེ་བ་དེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པའོ། །གཡས་ཕྱོགས་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས་པའི་དགེ་བ་དེས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པའོ། །མཛེས་གཤེགས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དེས་མཛེས་པར་གཤེགས་པའོ། །དྲང་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་དྲང་པོའི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་དེས་དྲང་པོར་གཤེགས་པའོ། །འཁྲིལ་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དེས་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པའོ། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིམ་པར་འཚམ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པའོ། །གཙང་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་དང་སྐུ་གཙང་བའོ། །འཇམ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་འཇམ་པའོ། །དག་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཏུལ་བ་དེས་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྐུའི་ཁོ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཛེས་ཤིང་ཆེ་བར་བརྗོད་པ་དེས་སྐུའི་ཁོ་ལག་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གོམ་སྙོམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོམ་པ་སྙོམས་ཤིང་ཞབས་མཉམ་པའོ། །སྤྱན་ནི་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ནོ། །སྐུ་ཞུམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་སེམས་མ་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །རྒྱས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྒྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐ

【汉语翻译】
无有之处。名为隐秘盲者，乃是因极其隐秘之法的智慧，而成为隐秘盲者。名为双足平等，乃是因将众生从一切恶趣之处救度，而双足无有不平等之处。名为狮子，乃是因以功德压倒有寂，而如狮子般行走。名为大象，乃是因以功德压倒贪欲，而如龙般行走。名为鸟，乃是因以功德于虚空中周遍行走，而如天鹅般行走。名为殊胜群，乃是因以圣士之功德，而如殊胜群般行走。名为右行，乃是因以行于正道之功德，而向右行走。名为美行，乃是因对功德极度欢喜，而美妙行走。名为正直，乃是因恒常正直之心的功德，而正直行走。名为缠绵，乃是因宣说清净之功德，而缠绵不断。名为擦拭，乃是因擦拭罪恶之法，而身如擦拭过一般。名为次第相宜，乃是因与根器相符而说法，而身次第相宜。名为洁净，乃是因身体等洁净之行，而身洁净。名为柔和，乃是因心柔和，而身柔和。名为清净之身，乃是因心清净，而身清净。名为相好圆满，乃是因一切法皆能广大调伏，而相好圆满。名为身之支分，乃是因宣说功德美妙广大，而身之支分广大。名为步伐平稳，乃是因对一切众生心平等，而步伐平稳，双足平等。名为眼清净，乃是因宣说极其广大清净之法，而眼清净。名为极其年轻之色，乃是因宣说易于证悟之法，而极其年轻之色。名为身无萎靡，乃是因恒常心不萎靡，故身无萎靡。名为广大，乃是因功德皆得广大，故身广大。名为极其紧致之身，乃是因能断绝再次于有寂中受生之业，

【英语翻译】
There is no place without it. The term "hidden blind one" refers to being a hidden blind one due to the wisdom of the extremely secret Dharma. The term "equal feet" refers to the fact that the feet are without inequality due to saving beings from all states of misery. The term "lion" refers to walking like a lion due to the merit of subduing existence. The term "elephant" refers to walking like a dragon due to the merit of subduing desire. The term "bird" refers to walking like a swan due to the merit of universally traversing the sky. The term "supreme flock" refers to walking like a supreme flock due to the merit of a noble being. The term "rightward movement" refers to moving to the right due to the merit of walking on the path of reason. The term "beautiful movement" refers to walking beautifully due to extreme joy in merit. The term "upright" refers to walking upright due to the merit of a constantly upright mind. The term "entwined" refers to being constantly entwined due to the declaration of pure qualities. The term "wiped clean" refers to the body being like a wiped clean object due to the wiping away of sinful Dharma. The term "appropriate in order" refers to the body being appropriate in order due to teaching the Dharma in accordance with the capacity of the vessel. The term "clean" refers to the body being clean due to the practice of cleanliness of body and so on. The term "gentle" refers to the body being gentle due to the gentleness of the mind. The term "pure body" refers to the body being pure due to the purity of the mind. The term "complete with marks and signs" refers to being complete with marks and signs due to the ability to widely subdue all Dharmas. The term "limb of the body" refers to the limb of the body being vast due to the declaration of the beauty and greatness of qualities. The term "steady gait" refers to the gait being steady and the feet being equal due to the mind being equal towards all beings. The term "pure eyes" refers to the eyes being pure due to the declaration of extremely vast and pure Dharma. The term "extremely youthful complexion" refers to having an extremely youthful complexion due to the declaration of Dharma that is easy to realize. The term "body without withering" refers to the body being without withering because the mind is constantly without withering. The term "vast" refers to the body being vast because all merits have become vast. The term "extremely firm body" refers to the fact that the body

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའོ། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་སྟེན་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་
ལག་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེས་པའོ། །གཟིགས་པ་མུན་མེད་དག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་མུན་པ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །དཀུ་ཟླུམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཟླུམ་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་ཟླུམ་པའོ། །སྐབས་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་དཀུ་སྐབས་ཕྱིར་པའོ། །མ་རྙོངས་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྭ་བཅག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་མ་རྙོངས་པའོ། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མི་ཟད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་ཕྱང་ངེ་པའོ། །ལྟ་བ་ཟབ་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་སོ་སོར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཟབ་པའོ། །ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་རིགས་པས་འཛིན་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའོ། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བའོ། །སྐུ་ལ་ནི། སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ངུས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པའོ། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཇམ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པའི་ཕྱག་གོ ། ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཐོས་པ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་པའོ། །ཟབ་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པའོ། །རིང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བའོ། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་དུ་མ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའོ། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བའི་མཆུའོ། །ལྗགས་མཉེན་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་མཉེན་པའོ། །སྲབ་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་སྲབ་པའོ། །དམར་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་དམ

【汉语翻译】
ུ་是极其紧绷的。支分极其明显，是指缘起极其分开显现，也就是支分和肢节都分别明显。观看无暗清净，是指极其清净的事物宣说者本身，观看无暗且清净。腰圆满，是指以弟子圆满的业本身，腰是圆满的。适时，是指未被轮回的过患所染污，所以腰是适时的。不弯曲，是指以折断我慢之角本身，腰是不弯曲的。笔直，是指以法不尽存在本身，腰是笔直的。见解深邃，是指以分别了知深奥的法本身，见解是深邃的。脐向右旋转，是指以弟子以理智摄持的业本身，见解是向右旋转的。从各方面看都悦意，是指以眷属都是最殊胜的业，所以从各方面看都悦意。行为清净，是指以心清净本身，行为是清净的。对于身体来说，没有黑色的痣，是指并非哭泣，而是以法不能调伏本身，身体上没有黑色的痣。手像木棉一样柔软，是指身体等获得柔软，宣说法的本身，是像木棉一样柔软的手。手纹有光泽，是指具有光泽，分别获得广大的听闻本身，所以手纹有光泽。深，是指安住于深奥的法性本身，所以手上的纹路很深。长，是指宣说真实、以理完全清净的法本身，所以手上的纹路很长。面容不太长，是指宣说众多应学之处本身，所以面容不太长。嘴唇像频婆果一样红润，是指了知一切世间如影像本身，所以是像频婆果一样红润的嘴唇。舌头柔软，是指以柔和的语言调伏本身，所以舌头柔软。薄，是指多次称赞功德本身，所以舌头薄。红润，是指想要以孩童难以测度的法来调伏，所以舌头红

【英语翻译】
ū is extremely tense. The limbs are extremely distinct, which means that dependent arising is extremely separated and manifested. That is, the branches and limbs are all distinctly separated. Viewing without darkness and pure, it means that the very one who proclaims the extremely pure object, the viewing is without darkness and pure. The waist is round, which means that the waist is round by the very action of rounding the disciples perfectly. Timely, it means that the waist is timely because it is not stained by the faults of samsara. Not bent, it means that the waist is not bent by the very breaking of the horn of pride. Straight, it means that the waist is straight by the very fact that the Dharma exists inexhaustibly. The view is profound, which means that the view is profound by the very fact of separately knowing the profound Dharma. The navel rotates to the right, which means that the view rotates to the right by the very action of the disciple holding with reason. It is pleasing to look at from all sides, which means that it is pleasing to look at from all sides because the retinue is the most excellent action. Conduct is pure, which means that conduct is pure by the very purity of mind. For the body, there are no black moles, which means that there are no black moles on the body because it is not crying, but by the very fact that the Dharma cannot be subdued. The hands are as soft as cotton, which means that the hands are as soft as cotton by the very fact that the one who teaches the Dharma that makes the body and so on obtain softness. The lines of the hands have luster, which means that the lines of the hands have luster because they have luster and separately obtain great hearing. Deep, it means that the lines on the hands are deep because they abide in the profound Dharma nature itself. Long, it means that the lines on the hands are long because they proclaim the true and completely pure Dharma with reason. The face is not too long, which means that the face is not too long because it proclaims many places of learning. The lips are as red as the bimba fruit, which means that the lips are as red as the bimba fruit because they know all the worlds as images. The tongue is soft, which means that the tongue is soft because it subdues with gentle words. Thin, it means that the tongue is thin because it praises merits many times. Red, it means that the tongue is red because it wants to subdue with the Dharma that is difficult for children to fathom.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའོ། །
འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེལ་བའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དོ། །གསུང་མཉེན་འཇམ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པས་གསུང་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པའོ། །མཆེ་བ་ཟླུམ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པའོ། །རྣོ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་དཀའ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་རྣོ་བའོ། །དཀར་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་དཀར་བའོ། །འཇམ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་མཉམ་པའོ། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའོ། །ཤངས་མཐོ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་མཐོ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་དག་ཅིང་གཙང་བའོ། །སྤྱན་ཡངས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཡངས་པའོ། །རྫི་མ་སྟུག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རིགས་པས་བསྡུས་པས་སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་སྟུག་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་སྤྱན་ནོ། །སྨིན་ཚུགས་རིངས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་ཚུགས་རིང་བའོ། །འཇམ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་པར་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མ་འཇམ་པའོ། །སྣུམ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བས་སྣུམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་པའི་སྨིན་མའོ། །སྤུ་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མའི་སྤུ་རྣམས་མཉམ་པའོ། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །སྙན་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་སྙན་མཉམ་པའོ། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་དུ་བྱས་པས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པའོ། །དཔྲལ་བ་
ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པའོ། །དབྱེས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བའོ། །དབུ་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས

【汉语翻译】
饶益也。
所谓“龙之声”，即以救脱一切怖畏之事业，是为龙之声。所谓“语柔软”，即以宣说柔软等，故语柔软而温和。所谓“牙圆”，即以从真实结合于有中而返还，故牙齿圆润。所谓“锐利”，即以调伏难调之士夫，故牙齿锐利。所谓“洁白”，即以洁白之法调伏，故牙齿洁白。所谓“柔和”，即以善住于平等之地，故牙齿柔和。所谓“加持纤细”，即以明晰显现证悟之次第者，故牙齿加持纤细。所谓“鼻梁高耸”，即以明晰智慧之住处，故鼻梁高耸。所谓“极度清净”，即以生于清净士夫之族之业，故鼻梁清净且洁净。所谓“眼广阔”，即以宣说极广大之法，故眼睛广阔。所谓“睫毛浓密”，即以理智摄集有情之众，故眼睛睫毛浓密。所谓“如莲花瓣”，即以一切具足青春之士夫所赞叹之事业，故如莲花瓣之眼。所谓“眉毛修长”，即以恒常观视，故眉毛修长。所谓“柔和”，即以柔和之法调伏之善，故眉毛柔和。所谓“油润”，即以善所滋润之相续，故眉毛极为油润。所谓“毛发齐整”，即以遍观过失，故眉毛之毛发齐整。所谓“手长而丰满”，即以遣除他人之痛苦，故手长而丰满。所谓“耳齐平”，即以从贪欲等战场中彻底获胜，故耳朵齐平。所谓“远离衰损”，即以对一切有情作平等之相续，故耳朵之根未衰损。额头
良好分开，即以从一切其他见解中彻底返回，故额头良好分开。所谓“间距大”，即以彻底击败一切外道，故额头之间距大。所谓“头颅丰满”，即以祈愿最为圆满

【英语翻译】
It is beneficial.
The so-called "Dragon's Voice" is the very sound of the dragon, due to the act of dispelling all fears. The so-called "gentle speech" means that the speech is gentle and soft because it is spoken with gentleness and so on. The so-called "round teeth" means that the teeth are round because they turn away from truly uniting with existence. The so-called "sharp" means that the teeth are sharp because they tame those who are difficult to tame. The so-called "white" means that the teeth are white because they tame with the white dharma. The so-called "smooth" means that the teeth are smooth because they abide perfectly in a state of equality. The so-called "gracefully slender" means that the teeth are gracefully slender because they are the ones who clearly reveal the stages of realization. The so-called "high nose bridge" means that the nose bridge is high because it is the abode that clarifies wisdom. The so-called "supremely pure" means that the nose is pure and clean because of the action of being born into the lineage of pure beings. The so-called "wide eyes" means that the eyes are wide because they teach the supremely vast dharma. The so-called "thick eyelashes" means that the eyelashes are thick because they gather all sentient beings with reason. The so-called "like lotus petals" means that the eyes are like lotus petals because of the action that is praised by all beings who possess youth. The so-called "long eyebrows" means that the eyebrows are long because they are always looking. The so-called "gentle" means that the eyebrows are gentle because of the virtue of taming gently with the dharma. The so-called "oily" means that the eyebrows are very oily because of the lineage that is oiled by virtue. The so-called "even hairs" means that the hairs of the eyebrows are even because they always look for faults. The so-called "long and full hands" means that the hands are long and full because they eliminate the suffering of others. The so-called "even ears" means that the ears are even because they are completely victorious over the battle of desire and so on. The so-called "abandoned deterioration" means that the sense of hearing has not deteriorated because it has made the continuum equal for all sentient beings. Forehead
Well separated, it means that the forehead is well separated because it is completely turned away from all other views. The so-called "large space" means that the space of the forehead is large because it has completely defeated all opponents. The so-called "full head" means that the prayer is supremely complete

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱས་པའོ། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའོ། །སྟུག་ཅེས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཟད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པའོ། །འཇམ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་པའི་བློས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པའོ། །མི་འཛིངས་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་མི་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པའོ། །མི་བཤོར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་ཚིག་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བའོ། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་དབུ་སྐྲའོ། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཕན་པའི་དོན་མཉམ་པར་འཛད་ཅིང་འདིའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་པོ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་དག་ཏུ་དག་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་མཛད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད། །འདི་ཡི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་བཤད། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་

【汉语翻译】
以完全的增长来使头部增长。头发像蜜蜂一样黑，意思是远离对地方的执着等等，头发像蜜蜂一样黑。浓密，意思是通过灭尽见道和修道要断除的东西，头发浓密。柔顺，意思是凭借柔顺的心完全了解，头发柔顺。不缠结的自性，意思是由于没有贪欲等，心不缠结，头发不缠结。不粗糙，意思是总是没有粗暴的语言，头发不粗糙。吸引男人的心，意思是菩提支的鲜花遍地盛开，吸引男人的头发。光荣的牛犊和吉祥是，意思是所有变成美丽的行为，因此在手和脚的掌心有光荣的牛犊和吉祥等等的图案。这是对佛陀薄伽梵八十种随形好的阐释。在阐释了具有一切功德的圆满受用身之后，为了阐释化身而说：只要轮回存在，就为众生做各种利益，同时做这些事的身体，是能仁的化身，永不间断。意思是说，释迦牟尼佛等等的化身，无论哪个化身，在各种各样的世界里，为了所有众生的利益，共同完成利益，并且这个身体永不间断，这是佛陀薄伽梵的化身。因此，显现自性身的作者，力量和无畏等等功德的自性之光，圆满受用身的自性，圆满的佛陀薄伽梵，以各种各样的清净遍布所有虚空界，只要虚空存在，就做众生的利益。为了阐释以十七种方式做众生的利益，所以说：同样，事业也永不间断，这被说是它的轮回。使众生进入寂静的事业，以及使他们安住于四种摄持，完全清净一切烦恼，以及领悟，众生们的事情如何

【英语翻译】
The head is enlarged by its own complete growth. Hair as black as bees, meaning that by turning away from attachment to places, etc., the hair is as black as bees. Thick, meaning that by exhausting what is to be abandoned on the paths of seeing and meditation, the hair is thick. Smooth, meaning that by fully understanding with a gentle mind, the hair is smooth. The nature of not being tangled, meaning that because there is no desire, etc., the mind is not tangled, the hair is not tangled. Not rough, meaning that there is always no harsh language, the hair is not rough. Attracting the hearts of men, meaning that the flowers of the limbs of enlightenment are spread everywhere, the hair that attracts men. The glorious calf and auspiciousness are, meaning that all actions become beautiful, therefore there are patterns of the glorious calf and auspiciousness, etc., on the palms of the hands and feet. This is an explanation of the eighty minor marks of the Buddha Bhagavan. After explaining the complete enjoyment body endowed with all qualities, it is said for the sake of explaining the emanation body: As long as samsara exists, various benefits are done for beings, and the body that does these things simultaneously is the emanation body of the Sage, which never ceases. It means that the emanation bodies of Shakyamuni Buddha, etc., whichever emanation body, in various realms, for the benefit of all sentient beings, jointly accomplish the benefit, and this body never ceases, this is the emanation body of the Buddha Bhagavan. Therefore, the author who manifests the nature body, the light of the nature of qualities such as strength and fearlessness, the nature of the complete enjoyment body, the complete Buddha Bhagavan, pervades all realms of space with various kinds of purity, and as long as space exists, he does the benefit of beings. In order to explain that the benefit of beings is done in seventeen ways, it is said: Likewise, the activity also never ceases, this is said to be its cycle. The activity of leading beings to peace, and settling them in the four means of gathering, completely purifying all afflictions, and realizing, how the affairs of sentient beings

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངན་འགྲོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་
ཕྲིན་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གཉིས་ཟད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲོས་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཟད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བརྡ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
如是等义，及六度，佛道与自性，空性与二灭，符号与无缘，有情皆成熟，菩萨道与，显现执着遣除及，获得菩提与佛刹，清净与决定，有情义利无量及，依止佛等功德与，菩提支分业等，不唐捐及见真，颠倒则断除，如是无有之理与，清净与积聚及，有为无为法，不能完全了知差别及，安置于涅槃，此乃法身之事业，许为二十七种。如是等，言“众生寂静之业”，乃为利益有情而宣说佛法，能令彼等恶趣彻底寂灭之事业。言“安置于四摄”，乃是安置于四摄事物之事业。言“连同一切烦恼”，乃是安置于了悟一切烦恼与清净之事业。言“有情众生如是之义”，乃是对有情众生如实，安置于不颠倒自性之事业。言“六度”者，乃是安置于布施等六度之事业。
言“佛道”者，乃是如其所愿，安置于声闻、缘觉及正等觉佛陀之道之事业。言“自性空性”者，乃是安置于诸法自性空性之事业。言“二灭”者，乃是安置于断除虚构之所取与能取二者之事业。言“符号”者，乃是由于声音与意义并非真实相关联，因此安置于作为言说对象与能言说者之符号之事业。言“无缘”者，乃是安置于诸法无所缘之事业。言“有情皆成熟”，乃是安置于有情众生皆成熟之事业。言“菩萨道”者，乃是菩提心

【英语翻译】
Such are the meanings, and the six perfections, the Buddha's path and by nature, emptiness and the cessation of duality, symbols and without object, all sentient beings are fully ripened, the path of the Bodhisattva and, the reversal of manifest clinging and, attainment of enlightenment and Buddha-fields, purity and certainty, the benefit of sentient beings is immeasurable and, qualities such as relying on the Buddha and, the limbs of enlightenment, such as actions, are not in vain and seeing the truth, and reversing what is wrong is abandoned, such is the way of non-existence and, purification and accumulation and, conditioned and unconditioned phenomena, not fully knowing the difference and, placing in Nirvana, this is the activity of the Dharmakaya, it is considered to be twenty-seven kinds. Such as, "the activity of pacifying beings," is the activity of teaching the Dharma to sentient beings for the purpose of completely pacifying their evil destinies. "Placing in the four means of gathering," is the activity of placing in the four objects of gathering. "Together with all defilements," is the activity of placing in the realization of all defilements and purification. "The meaning of sentient beings as they are," is the activity of placing sentient beings as they are, in their non-inverted nature. "The six perfections" are the activities of placing in the six perfections, such as generosity.
"The Buddha's path" is the activity of placing in the path of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Awakened Buddhas, as desired. "Emptiness by nature" is the activity of placing all phenomena in emptiness by nature. "Cessation of duality" is the activity of placing in the cessation of the apprehended and the apprehender, which are fabricated. "Symbols" are the activities of placing in symbols as objects of speech and speakers, since sounds and meanings are not truly related. "Without object" is the activity of placing all phenomena without object. "All sentient beings are fully ripened" is the activity of placing all sentient beings in full ripeness. "The Bodhisattva's path" is the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལས་རྣམས་ནི། ཆུད་མི་ཟ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བདེན་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་
མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་མ་བྱས་དག་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐ་མི་དད་པ་གང་ཞིག་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་བཞི་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
是将安置于调伏之道的行为。显现执着遣除等，是指安置于遣除一切显现执着的行为。获得菩提等，是指安置于各自的菩提的行为。佛之刹土极清净，是指安置于佛之刹土完全清净的行为。决定和，是指安置于真正圆满菩提的决定上的行为。有情义利无量等，是指安置于有情义利无量的行为。侍奉佛等功德和，是指安置于侍奉佛等功德上的行为。菩提分是指，安置于菩提的支分上的行为。业等，不会虚耗是指安置于业之果不会虚耗的行为。见谛是指安置于见到圣者的四谛的行为。颠倒已断除等，是指安置于一切境上的错乱已断除的行为。如是
无有之理和，是指安置于错乱之基无有的行为。极清净和是指安置于一切白法的行为。积聚知是指安置于福德和智慧的积聚上的行为。有为无为法，差别完全不了解和，是指安置于有为和无为等差别完全不了解的行为。安置于涅槃，是指如何如理地安置于有余依和无余依的涅槃的行为。此乃法身之行为，是指不异于圆满受用身自性的薄伽梵，以何种方式通过遣除而作出的，仅仅是完全辨别了差别，菩提之分和无量等意的功德，那些是为了积聚的缘故称为法身，并非第四身。行为以二十七种方式显示。现观庄严论的释论名为《名声之分》中第八品的释论完毕。
以六种方式显示。
如是暂时对智慧到彼岸。

【英语翻译】
Is the activity of placing on the path of taming. Manifestation of attachment dispelling, etc., refers to the activity of placing on dispelling all manifestations of attachment. Obtaining Bodhi, etc., refers to the activity of placing on one's own Bodhi. Buddha's field is extremely pure, refers to the activity of placing on the complete purification of the Buddha's field. Determination and, refers to the activity of placing on the determination of truly complete Bodhi. Sentient beings' benefit is immeasurable, etc., refers to the activity of placing on the immeasurable benefit of sentient beings. Serving the Buddha, etc., virtues and, refers to the activity of placing on the virtues of serving the Buddha, etc. Bodhi branches refers to, the activity of placing on the branches of Bodhi. Actions, etc., will not be wasted, refers to the activity of placing on the fact that the fruit of actions will not be wasted. Seeing the truth refers to the activity of placing on seeing the four truths of the noble ones. Inverted has been eliminated, etc., refers to the activity of placing on the elimination of confusion on all objects. Likewise,
the reason for non-existence and, refers to the activity of placing on the absence of the basis of confusion. Extremely pure and refers to the activity of placing on all white dharmas. Accumulation of knowledge refers to the activity of placing on the accumulation of merit and wisdom. Conditioned and unconditioned phenomena, the difference is completely not understood and, refers to the activity of placing on the fact that the difference between conditioned and unconditioned, etc., is completely not understood. Placing on Nirvana, refers to the activity of placing on Nirvana with remainder and without remainder, as appropriate. This is the activity of the Dharmakaya, refers to the Bhagavan who is not different from the nature of the complete enjoyment body, in what way is it done through elimination, only the difference is completely distinguished, the qualities of the Bodhi divisions and immeasurable intentions, those are called Dharmakaya for the sake of accumulation, not the fourth body. Activity is shown in twenty-seven ways. The commentary on the Ornament of Clear Realization called "The Part of Fame," the commentary on the eighth chapter is completed.
Shown in six ways.
Thus, for the time being, to the other shore of wisdom.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བ་གསུངས་ནས། གཞན་ཡང་རྣ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེའི་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །མདོར་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་།མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་བཞིར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་གསལ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །
རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ།
སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞིན་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ནི། །མདོར་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དོན་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་དན། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡུལ་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་མཛད་པའོ། །ཚིག་དོན་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། གཞན་དག་མེད་པས་བཤད་མཁན་ལ། །བློ་ལྡན་སློབ་མས་དྲིས་ནས་སྐྱེས། །དེ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ། །འབྲས་ཐོབ་བདག་གི་དགེ་ཤིང་གིས། །བདག་གི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་ལ་ནི། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་པ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡི། །སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་རང་གིས་རྟོགས། །ཀུན་ལ་གདམས་ངག་སྟེར་བའི་བླ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་བསྟན་པ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་བཞིའི་གླེང་བཞི་པ། །དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡི་སློབ་མར་གྱུར་པ་སྐྱེས་དོན་ཡོད་པ་ཡི། །དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་ང་རྒྱལ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མུན་ནག་གཏམས་པ་ལ། 

【汉语翻译】
宣说了将那（心识）归纳为八种方式后，又为了阐述六种方式而宣说：其自性之结合，其极明及其次第，其边际及其成熟，简而言之另有六种。所谓自性，是指以结合的四种来象征，因此自性即是三种遍知。其自性之结合，是指显现一切的现观是结合。极明是指顶峰的现观。结合的次第是指渐次的现观。结合的边际是指一刹那间的现观。结合的果实是指法身现观。

阐述三种方式：

再次宣说此（现观）之义为三种方式，即：境之因是三种清净，结合如是的自性，法身事业的自性，简而言之另有三种。即是说，此（现观）之义以另外三种方式归纳，即因、结合和果。其中，因是三种，即以结合之境的三种遍知。结合四种的自性，即显现一切的现观，顶峰的现观，渐次的现观和一刹那间现观。结合的果实是法（身），报身，化身及其事业。词义善加辨别的注释：因为没有其他的解说者，所以有智慧的弟子提问而生起（此注释）。因为对此的慈爱，我才做了这个。如果其他人看到了道路，凭借获得果实的我的善树，我的上师耶谢华（梵文：Jñānaśrī），对于法称（梵文：Dharmakīrti）的论典，是智慧源泉第二。对于所有存在的论著，自己领悟了精髓的意义，是给予所有人诀窍的上师，没有虚伪且在教法中，具有菩萨的行为，是四部（律藏）的第四位讲述者，是权力的伟大国王，成为他的弟子是有意义的，名为比丘仁钦扎巴（梵文：Ratnakīrti）没有傲慢，对于充满邪恶辩论者群体的黑暗。

【英语翻译】
Having spoken of summarizing that (consciousness) into eight ways, and again, in order to explain six ways, it is said: The combination of its own nature, its utmost clarity and its sequence, its limit and its maturation, in short, there are six other ways. What is called nature is that it is symbolized by the four of combination, therefore nature is the three kinds of omniscience. The combination of its own nature is that the manifestation of complete enlightenment of all aspects is the combination. Utmost clarity is the realization of the summit. The sequence of combination is the gradual realization. The limit of combination is the realization in a single instant. The fruit of combination is the realization of the Dharmakaya.

Explanation in three ways:

Again, this very meaning is explained in three ways: The cause of the object is the three purities, the nature of the combination as it is, the nature of the Dharmakaya activity, in short, there are three other ways. That is to say, this very meaning is summarized in three other ways, namely cause, combination, and fruit. Among them, the cause is three kinds, namely the three kinds of omniscience by the object of combination. The nature of the four combinations is the realization of the complete enlightenment of all aspects, the realization of the summit, the gradual realization, and the realization of the complete enlightenment in a single instant. The fruit of combination is the Dharma (kaya), the Sambhogakaya, the Nirmanakaya, and its activities. Commentary that distinguishes the meaning of words well: Because there are no other commentators, it arose from the questions of intelligent disciples. Because of affection for this, I did this. If others see the path, by the virtue of my tree of merit that has attained the fruit, my teacher Yeshe Pal (Sanskrit: Jñānaśrī), for the treatise of Dharmakirti, is the second source of wisdom. For all the treatises that exist, he himself realized the meaning of the essence, is the guru who gives instructions to everyone, without deceit and in the teachings, possessing the conduct of a Bodhisattva, is the fourth speaker of the four Pitakas, is the great king of power, becoming his disciple is meaningful, named Bhikshu Rinchen Drakpa (Sanskrit: Ratnakīrti) without arrogance, for the darkness filled with the groups of evil debaters.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
།ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འགྲེལ་པ་འདི་བྱས་པས། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཐོབ་དེས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱི་རྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱི་རྟི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཆིངས་ཡོན་ཏན་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
如同十二个太阳汇聚的光芒。因他人祈请而作此释，愿由此所获之福德，令一切众生解脱！《现观庄严论》释“名声之分”，由大班智达 रत्नकीर्ति（Ratnakirti，宝称）所著，圆满。印度大班智达 रत्नकीर्ति（Ratnakirti，宝称）与藏地译师喇钦 功德燃（Lachen Yönten Bar）共同翻译、校订并最终确定。
《现观庄严论》释“名声之分”。

【英语翻译】
It is like the combined rays of twelve suns. Having made this commentary upon the request of others, may all beings be liberated by whatever merit is obtained from this! The commentary on the Ornament of Clear Realization, called "Part of Fame," composed by the great Pandit Ratnakirti, is complete. The great Indian Pandit Ratnakirti and the Tibetan translator Lachen Yönten Bar translated, revised, and finalized it together.
Commentary on the Ornament of Clear Realization, called "Part of Fame."

============================================================

